在希望与失望之间就是佛法

“在希望与失望之间的，就是佛法”。很多修行人都有过或梦想过惬意的“修行生活”。在一种相对与世隔绝的氛围中，与一群志同道合的道友彼此安慰、鼓励，这种想望并非不好，但若以为这就是修行，则加入的只是“成佛者俱乐部”。尤其是，假如这么做是为逃避痛苦或冲突而不正视与解决问题，最终结果只能是梦醒后的头疼欲裂。

法会也好，放生也罢，都是积累资粮或补偿业力，但非佛法核心。佛陀不是为指挥众生去买鱼放鱼而从兜率天掉下来的。他是为一个誓愿：让众生在痛苦与问题中去直面、洞悉并超越烦恼，获得自由的解脱。佛陀说，不是物质世界绑缚我们，因为世界并没有手能去扯我们的头发，是我们的概念心作茧自缚。根据我所了解的文殊菩萨，他通常不只说“美丽的女人也是脓血组成”，因为有人会认为脓血也美！

文殊菩萨真正要表达的是，我们认为事物美丽，这是一种束缚；认为事物不美，也是一种束缚。美与不美都是我们赋予事物的，之所以会这样或那样赋予事物以概念，全因某时某地某个概念会让“我”觉得放心与安全。这一来，自我感得以保存，而“它”想继续被保存，就必须执着并赋予概念以真实性，这几乎是恶性循环！于是，执着就带来痛苦。因此佛陀说，执取是苦因

一切事物本身离于美或不美，换句话说，一切事物本身离于我们的概念判断。我们无须解脱事物，需要解脱的是对事物的执着与概念，所以大圆满续部说，即便观想本尊也不究竟，因为观想依赖于预存的“神圣与不神圣”的划分。但若对一个不能安住大圆满的人来讲，他确实需要好好修行观想，这会让我们渐次认识到概念是如何运作，以及如何影响到我们的判断的。不是佛法无效，是我们不会用佛法才导致良药无用。

类似的，极左或极右都不是佛教徒，真实的佛教徒是深刻领会“一切合和事物都是无常；一切情绪都会导致痛苦；一切主客现象都没有究竟实质；涅盘超越任何概念预谋”的人，做个默默无闻的佛弟子一世，好过成为一个名义上的左右倾佛教徒一万世。没有什么幸运的家伙，大家都是菩提路上的探索者，每个人都有问题与痛苦，而诚实地透过问题去成长是唯一的幸运。

我们在别人身上发现的善良、温柔、爱、包容以及灿烂，都是透过自己的心而被感受到的，那是我们在放松自我紧缩感的刹那，本性所显露的本俱品质。可惜我们以为爱或喜悦是某个对象给予的，于是贬抑并侮辱了我们的本质，错把快乐与幸福投射于外界。

事实上，我们期望的一切幸福与喜悦都来自于本性的发散，错认为它们来自于外面，就产生各种希望与恐惧，于是追求与痛苦就无可抑止地升起。但也无须厌恶痛苦，创巴仁波切说：“混乱应被视为大好消息！”混乱可以彰显我们的症结所在，让我们通过洞悉混乱而开放出智慧——全看你的心如何定义与使用它。所以上师瑜伽里讲：“每当适逢顺境，要知道这是上师的恩典；每当遭遇逆境，要明白这是上师的加持。”

我们的概念心总在希望与顾虑中游荡，但就像魔术若被揭穿，便再也吸引不了我们。同样，一旦了解概念心的本质就是乱起乱灭，如水面笔划，随划随消，则它们便失去力量，觉性就会自然渐渐显露。事实上，觉性每刻都在，只不过念头的云雾暂时遮蔽了它。若懂得将心安住于无任何所执的任运自然状态（即大手印或大圆满安住），便可认识法身，则一切其他修法均不需要。若不懂或不能，才需气脉等那洛修法。

佛法上无一物可增加，亦无一物可失去。在禅定中，头脑与自我感仍然运作进行，但在大圆满安住中，我们发现自己安住于超越头脑的状态。思想在明觉看护下不再活动，但不是失去意识。那是完全当下且觉察的状态，好像镜子能反射一切好坏事物，镜子本身却不被染污及扭曲。心的本性能觉察任何出现的事物，却不影响心的本性。大圆满需明确分辨“心性”与“心思”，发现自己本然心性及其内在明察力（明觉），就是安住大圆满的意义！

西方著名大圆满行者Reynolds一旦按窍决安住，则无需再担忧与期盼任何觉受，无论升起什么，都不过是念头而已。它自然显现的同时，当下就自己解脱。

大圆满的直接敞开，是既没有什么可抓取的，也没有什么要对治的，这当下明朗自发的觉察，不是造作出来的，因为无从消失，明知却无执。一切所见对应于身，一切所响对应于语，一切心念对应于意，若自然安住，同时觉察三者对三者的执取自消，于是，身语意三业自然转为化身、报身、法身的佛之三密。