觉知在佛教当中非常重要。
也许我们大家会问:“难道我们没有觉知吗?”有,但是我们的觉知是主观的,我们要寻找的是客观的、如实的、真实的觉知。如果这个找不到的话,想改变或者建立清净的生命是不可能的。
比如,当你行禅时,看到脚下的蚂蚁,它就是如实的、真实的。平常的我们,对于这些如实存在的事物,要么忽略、视而不见、充耳不闻,要么看到以后选择性地接受。如此一来,无明在我们的身上就找到了寄存点,继而产生了带有自我的我执
。我执,就是以单一的角度或看法去分析、评判一切事物。很多人都是用意识在修,他不知道如何能拿捏得更好,做到如法地修行。另外,很多人会说学佛能让我们的心变得清净。没错,但是我们学佛,求的并非是静心,大家明白吗?当你真实地安住、顺从生命的规律,心就是静的。并不是要制造一个静心,这是我们在佛法中很容易忽略的地方,也是容易被自我感受代替的地方。佛法说每一个人都是佛,指的就是我们生命客观、真实的本来面目。我们的生命本来就有这种力量!
我们无法做到客观,就体会不到般若到底是什么?《心经》是专门解释般若的。它告诉我们要心无挂碍。那么如果心无挂碍,我们怎么去参呢?参,不是让你去制造,而是让你洞察!
在佛陀所传的法当中,四念住讲的是洞察,六祖所传的般若的核心,也是洞察。只不过,六祖更重视究竟的、无我的洞察,即当下的、宏观的洞察。密乘,说的也是洞察。密法告诉我们,无论身体面对任何所缘的境,都要明明了了地知道它是空有双融的。就好像光或者影,它是有,而不是实有;空,也不是实空,空并不等于没有。当然,在修行当中,这些状况都是需要我们的心性不断地去体验的。当这些体验变得更加纯粹的时候,你就会知道,觉知的能力,不落于任何概念或者造作。
很多人经常讲到禅修或者念经的时候,会遇到一些很殊胜的境界,觉得很增长信心。那么我们该如何正确地对待这些境界呢?看到就看到了,不要加任何的东西,该做什么还是做什么,这就叫用功。
佛法离不开信心,但是很多信心叫做迷信,也叫做制造。人在修行的过程中,心会有很疲软,很麻木的时候,这些感受也会有一些作用,但是要知道佛法究竟的宗趣是什么。我们要真实地获得生命的体验才可以。所以,有觉受也不怕,用正见去提炼它!
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