有源律师来问:「和尚修道,还用功否?」
(缘起於现象界,有源律师前来言谈修道用功方法。)
大珠慧海禅师曰:「用功!」
(道人随时均在照顾自己心识念头,此即是在用功也。)
曰:「如何用功?」
(和尚用功,应与众或有不同焉!愿闻其详。)
师曰:「 来 饭,困来即眠
。」(吾用功方法仅 餐、困眠而已。)
曰:「一切人总是如是,同师用功否?」
( 餐、困眠即所谓用功,那其他大众也很用功罗!)
师曰:「不同!」
(当然众人与我不同,若同则众人悟道与我等焉!)
曰:「何故不同?」
(同样是 餐、困眠,为什麽说不同?)
师曰:「他 饭时,不肯 饭,百般须索。睡时不肯睡,千般计较,所以不同。」
(饭不拣择,眠不求舒适者几稀?我等亦应反省。)
律师杜口。
(反省自己,可如是用功乎?)
(二)玄祥释解
1.前言
我们常说修行者行住坐卧均要在禅定中,餐食睡眠也应在禅定中。但能於行住、坐卧中关照自己念头者,真心觉照已起,也就是心眼要有点开,始能用真心觉照来观察心意识之反应,习气毛病之残存,以及因缘起法之境况。在习气毛病犹炽然之时,此病除蒙蔽自心外,还障碍佛性本心之 照功用,应知而不能知,应能照而不能照,这是凡夫境位。故修行仅在於能除却自己一切的污垢、习气,让此等污垢净尽,心即能 照十方一切境,心就有大圆镜智,能无所不照。
若以唯识宗而言,第六分别事识能去除,对境能不黏,不黏之下能无碍、能自在,则第六意识之俱生我执灭,今生之分别法执不起,行者始有点清净的样子。然俱生法执不灭,犹执第八意识识田中种种法尘为真,则生生世世不得脱离轮回的命运。
2.释题
本公案名「用功异同」,法门八万四千,各个法门应都可悟道,但有的人智慧力高,理解力强,简单一语一偈,可能真受用而悟道。或有众生根基不厚,智慧不足者,只能用大法,始能获利而成道果。行住坐卧、饮食用餐、困来睡眠等,均是用功的好时机,也可看出一个人修行的境界。用餐、睡眠中与一般行住坐卧间修行并无不同,大众对祖师大德常讲的「行、住、坐、卧均在禅定中」,而忘记吃饭、睡觉也应能在禅定中,能不加以分别,才能使心大死一番。
若一个人佛法能说得头头是道,但所行却是怪里怪气,全不像是一个佛弟子所应为。或是行为中违反佛陀的戒律、教化,忘却最初的就是最後的,最後的也是最初的,所谓「诸恶莫作,众善奉行」是也。
3.语体文解
有一天有源律师前来参访慧海禅师,见面後即问说:「和尚修道,还有没有用何法在用功呢?」禅师以观心觉照为主,而律师以戒律取胜,用戒律规 行为,终达心能无碍自在之境界,两者虽殊途但同归。
大珠慧海禅师即回答说:「用功!当然用功!」除真成果地佛如世尊者外,何人不需用功,当然要用功,只是有源律师奇怪慧海禅师的用功方法,故有此一问。禅师道人随时随地,面对人事物均在照顾自己心识反应的念头,善念则让其增长,邪念、害心则让其断除,如此即是在用功也。
有源律师即随口问说:「那您如何用功呢?」有源律师想那麽大禅师,用功方法应与众有所不同才对,故愿闻其详之心意油然而生。禅师即答说:「 来 饭,困来即眠。肚子饿了就吃饭,身体疲困了,就睡眠了。」禅师用功方法仅在 餐、困眠而已,简单明了从心地法门入手。
有源律师听後,觉得禅师用功方法,怎在常人的吃饭、睡觉上做文章?并没什麽稀奇之处,即反说:「一切的人都是如是 餐、困眠,那他们与禅师也同样在努力用功罗!?」
慧海禅师即回答说:「大众吃饭、睡觉与我有所不同!」当然众人与禅师 餐、困眠是有所不同,若相同时大众也是悟道者也!有源律师即问说:「为什麽不同?不都是 餐、困眠吗?」
慧海禅师答说:「大众他们 饭时,不肯 饭,百般须索挑剔。该睡时不肯睡,千般计较,睡的地方、床 舒适否,所以大众与我有所不同。」我们按语说,饭不拣择,眠不求舒适者几稀?我等亦应反省。
有源律师一听真没话说,也许禅师早知有源律师之毛病,故意提醒他,光守戒律,但没断潜在的习气,即没法去除微细的习气也。我等大家皆要反省自己,可是如此地用功乎?
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