佛法那么好，误解的人却那么多！

佛法那么好，误解的人却那么多!

现在在中国谈起佛教，常常会受到别样的眼光。反应常常会是“那是迷信”、“太消极”，“太保守”。把佛教作为智慧之学，最起码作为哲学思想来看的，真是少得可怜。

智慧的佛教，教人获得心灵自在的佛教，教人关爱社会关爱他人的佛教，如何落到这步尴尬境地?中国社会对佛教的误解，竟是如此之深!

把佛教看成消极的，会说佛教提倡“四大皆空”。这是误解佛教中“空”的含义。佛教所谓的“空”，其实并非是“空空如也”的意思。其一意思是指世上没有实在的永恒不变的东西，所谓的缘聚缘散。这不是客观实相吗?除非不愿意承认客观的人，才会说这是消极。

另外，佛教的“空”，其实，是含藏着“有”，所谓的“真空妙有”，“大空大有”、“空有不二”。如同宇宙之空旷，才有星河之灿烂。也犹如越虚心的人才会学到越多的东西。这样的“空”，不知道为何被理解为“消极”呢?一些人因为生活的挫折，心灰意冷，于是想到逃避想到了出家做和尚。这于是又被看作佛教是“消极”的一个“罪证”。你可以到山里到寺院里出家去图清净，但那并不是佛教的真正精神。

实际上，真正的“出家”有着无比积极的意义。出家的僧人担负着传承佛法、帮助天下人破除烦恼的责任。成为和尚住进庙里，是因为可以心无旁骛地真参实悟，学到真本事了，最后是需要把佛法普及开来的

。就如同埋头做实验，实验成功之后是要用在现实生活造福百姓的。出家的目的是要自觉觉他，自利利他,是“庄严国土，利乐有情”,决不是只求一己清净。

很多人学佛之后就把自己封闭起来了，跟现实生活脱了节。这也是误解为消极的原因。其实，学佛者是不应该脱离生活和本分的工作的。所谓“一切治生产业不离佛法”。做好应该该做的事，是学佛的人最起码的条件。

也有许多佛教人士，因循守旧，不能跟上时代精神，不努力学习新的知识。通常看到学佛者，无论见到什么人，都是一口说了千百年的佛话，难怪要造成人们反感。前一段有僧人学习MBA被当作新闻。这反应着对佛教的误解。僧人们学习现代社会的知识，应该是，分内之事而不是“另类”。比如有一些僧人建立博客跟人们交流佛教，这是完全应该的事。当然值得鼓励。六祖慧能说：“无边法门誓愿学”，现代的各种知识，难道不就是僧人们该学的法门吗?在救助社会贫苦方面，中国佛教界也比较少见到行动。能见到的是许许多多大大小小的寺院都在努力获得资金，建造富丽堂皇的各种大殿。这倒真跟许多或富或穷的地方大建豪华办公楼的现象有得一比。建设当然是需要的。但是在很大程度上，如果把多一些资金用在救助社会苦难上，应该更能实践佛教的精神吧。

又有一些人说道，推崇佛教的国家都很落后。那请看中国历史。唐代佛教发达，正是兴盛朝代;宋代有深厚的禅的文化的底蕴，你看那清明上河图描绘的和谐富裕的气象。

又有人误认为，学佛就要吃素。释迦牟尼从来没有说过学佛要吃素。也不知为什么许多人一想到学佛，就把吃素联系在了一起。吃素值得提倡，你尽可以吃素，可是那跟佛教的真正精神没有关联。实际上，随着修习佛教的深入，因为身体的清净，的确会自动自愿地少吃荤多吃素，但那不是一种强迫而为。

又有说佛教跟科学研究有矛盾。干脆就抬出爱因斯坦的话来解释吧。他说：如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。

所有误解中最大的误解，是认为学佛就是信佛，把释迦牟尼当作神而不是人来看。常常一谈到佛，别人就都会问道：“你信佛?”真正学佛者，贵在真参实悟。未加求证就信的，并非真正的信。你完全可以就这样去信，但这不是释迦牟尼倡导的精神。释迦牟尼不知有多少次告诉跟着他学习的人，要独立求证不要盲从他。他儿子罗猴罗不好好参学，说爸爸你保佑我不就行了吗?释迦回答：“吾尚不能自保，何能保汝?”意思是，我都不能保自己，怎么能保护你呢?你自己好自为之，自求智慧解脱吧。德国的尼采是了解佛教的精神，他说：“佛教是历史上唯一真正的实证的宗教。”释迦牟尼是一个大教育家，是一个心灵解放的导师，是一个觉悟的人，他不是神。

博大又精微的佛教被误解得太深。难以尽言。有多少积非成是的东西，就需要多少的智慧来正本清源。还原一个真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要摈弃多少迷信，放下多少宗教情绪!

感悟：为何说世人难遇佛法，有大部分是因为纵然遇到佛法，也没有足够的正知正见，智慧去认识，理解佛法，是实为遗憾的事情。末法时代，越来越少正见有德之士，越来越多妖魔鬼怪在造恶业，在此殷勤劝请诸位善友，切莫退失自己的初心，自己的发愿，精进修道，自觉觉他，自利利他，以您的智慧方便，去度化身边的受苦众生，以报释迦牟尼世尊的无上慈恩。