现代人生活忙碌，从出生到小学、中学、大学再到社会。不外乎都是为了享受好的生活而准备。为名为利追求。所谓“熙熙为名来，攘攘为利去”，由出生到死都没有停下来。能有多少人认真反省一下生命的意义。静下来思考生命的价值与及我们所赖以生存的宇宙、所居住的生活环境的真相？我们这样的忙忙忙碌，到底为了什么呢？这让我想起来一个公案。

相传清朝乾隆年间，金山寺有位知客和尚，他不但博学多才，而且智慧聪敏更是胜人一筹。一天，乾隆皇帝简装便服，带着一、两个侍从，化名为高天师来到金山寺附近游览。但看此人头戴青缎小帽，手持象牙扇，身穿绸袍马褂，脚蹬双梁软鞋，气度轩昂，举止更是不同一般非；方丈慧眼深知此人定非一般富贵人家、等闲之辈，于是便叫知客和尚出面殷勤接待。一路上，山道弯弯，石阶整齐，知客和尚小心翼翼，全程引导，陪同乾隆皇帝上山，过头山门、二山门又过了三山门，乾隆皇帝和知客来到长江边。长江之壮美令人折服，只见江中千帆竞发，百舸争流，滚滚长江东逝水，正值夕阳西下，霞光映照，赏心悦目，一幅长河落日圆的诗情画意景象。

此时，乾隆皇帝忽然发问：“请问法师，江中每日来往有多少船只？”知客和尚一听，心里暗自思量：这个问题提得别有深意，此人定非等闲之辈，江上这许多船，特别是两端尽头处若隐若现，如何计得了数？知客和尚气定神闲、徐徐道来：“常人看来长江之中每日千船百舸，来来往往，但在贫僧看来只有两艘。”

乾隆皇帝听到如此回答，觉得很是奇怪，于是说：“每天明明有这么多的船在来往，为什么你说只有两艘呢？”知客和尚回答道：“就是只有两艘，一艘为名，一艘为利。”乾隆皇帝一听，心想这位法师真有智慧，真是与众不同。对啊！只有两艘，一艘为名，一艘为利！真的不错啊！

上述的故事，给我们很大的启发，世上如此多人，每天营营役役、奔波忙碌，到底是为的什么呢？不外是名、利二字罢了。但是，这样值得吗？这些名与利是永恒的吗？我们有没有认真思考过呢？

其实依佛法来说，世间的一切都是缘起无性的，都是无常的，那有永恒不变的存在？宇宙离不开成、住、坏、空；万物逃不脱生、住、异、灭；不只世间是无常的，就是我们的身心，也是剎那剎在变迁；我们的身体不过是四大（地、水、火、风）的假合，缘聚则生，缘散则灭；生、老、病、死，是生命必然的过程，试问有谁能幸免呢？

说到这里，不得不又提到阎王爷的五封信；故事是这样说的：有一个人，没有准备好死阎王爷就把他抓去了。死了之后见到阎王，他觉得很不合理，于是就向阎罗王来投诉，埋怨阎王做得不对。他说：“你啊！（指阎王）你真不讲道理。你叫我来见你，应该早点通知我啊！等我把一切准备好后再叫我来，我现在还有很多事情没有交代好呢。无论如何你也应该先给我提个醒，捎个信。现在就这样把我捉来了！你太没有道理了。”

阎王就对他说了：“我早就给你报信了！我之前给你好几封信了，可是你却不知不觉。”

他说：“我从来没有收到你的信呀！”

阎王说：“你还记得吗？你的眼睛是什么时候开始花了、模糊了？看东西看得不清楚了呢？”

他说：“是啊，我四十多岁时眼睛便开始花了！”

阎王说：“对，这就是第一封信。”

他继续追问：“那第二封信呢？”

阎王说：“你的耳朵什么时候听力减退、有点聋了？”

他说：“是呀，我的听力不到五十岁就减退了。这是第二封信呀。”他再问：“那么第三封信呢？”

阎王说：“第三封信哪，你的牙齿是不是慢慢地都掉了？”

他说：“是啊！喔，这是第三封给我的信啊！我不到六十岁就开始掉牙齿了。我不知道这就是阎王你给我的信

阎王回答说：“你的双腿什么时候酸痛无力、有点走不动了呢？你的背是不是慢慢开始驼了呢？”

他说：“是呀！真的是这样的呀，原来这就是第四封信。”

于是乎阎王慢条斯理地说道：“这回你还有什么话要说呢？”

他认真想了一想，自己活了这么多年，从来就没有珍惜过生命，实在早应该有所觉悟，这也是对的。牙齿也掉了、眼睛也花了、耳朵也聋了、双腿走不动了、背也慢慢驼了，这都是阎王给自己送来的信。可是自己却一直都不知不觉。

他又问：“那么第五封信是什么呢？”

阎王回答说：“这第五封信，看你自己的头发什么时候开始白的呢？”

他说：“这个更早呀。我每天为名为利，机关算尽，日思夜想。不到四十岁，开始白了头。喔！原来这就是第五封？其实这封信来得是最早呀。”

于是乎，这个人再也没话讲了。

我们的人生不就是如此的不知不觉地、匆匆忙忙地便虚度了吗？我们有很多的欲望与贪求，其中包括了前面所说的名和利；我们的一生就花费在这些如浮云般、虚幻不实的追逐当中。我们的贪欲，令我们迷失了生命原有价值与方向；有的时候，不是需要，而是想要；我们想要的实在太多了，我们不但想拥有地球，还想拥有太空。最好这宇宙都是我的。殊不知“大厦千栋只是夜眠三尺，山珍海味不过日食三餐”。哎！想到百年今人都成古人。睡到三更一切名利皆成幻影。由于每天营营役役，没想过人生目标与理想，生前更没有因缘学佛修行，死后魂归何处更是不清不楚，只是随着一生所作的善行恶业，在六道中去流转轮回；人死为羊，羊死为人，生而复死，死而复生，生生死死，永无出期。这是多可惜呀。

生死如何能了？但在我们现实生活中，我们生命的担子是如此的沉重，每天的生活是如此的忙碌；为学业，为事业、为家庭、为理想。所谓的“立德、立功、立言”。压得我们每个人透不过气来。身心都觉得很疲乏。这些重担，如何才能得到减轻，如何才能得到解脱呢？

说到这里，又使我想起了佛陀时代的一个故事：

一个人觉得生活很沉重，便去见佛陀，以寻求解脱之道。

佛陀没有说什么，只是给他一个篓子让他背在肩上，并指着一条沙石路说：“你每走一步就拾一块石头放进去，看看有什么感觉。”那人就遵照佛陀所说的去做，佛陀则快步走到路的另一头。

过了一会儿，那人走到了小路的尽头，佛陀问他有什么感觉。

那人说：“感觉越来越沉重。”

“这就是你为什么感觉生活越来越沉重的原因。”佛陀说：“每个人来到这个世界上的时候，都背着一个空篓子，在人生的路上他们每走一步，都要从这个世界上拿一样东西放进去，所以背上的负担就会越来越重，就会有越走越累的感觉。”

那人问：“有什么办法可以减轻这些沉重的负担吗？”

佛陀反问他：“那么你愿意把工作、爱情、家庭还是友谊，其中哪一样拿出来呢？”那人听后无言以对。

佛陀说：“既然你现时的一切都难以割舍，那就不要去想背负的沉重，而去想拥有的欢乐。其他我们每个人的篓子里装的不仅仅是上天给予我们的恩赐，还有责任和义务。当你感到沉重时，也许你应该庆幸自己不是另外一个人，因为他的篓子可能比自己的大多了，也沉重多了。这样一想，你的篓子里不就拥有更多的快乐了吗？”那人听后恍然大悟。

佛教讲万法唯心所造。有所谓“苦乐由心，炎凉在我”；苦与乐是相对的，而不是绝对的，问题在于我们如何去面对；其实人生在世本来拥有很多的幸福和快乐，只要我们不执著，不要总是把过去的负担背在身上、放在心里；我们要用乐观的心态，去面对生命中的各种逆境与困难，无论是得是失，多从正面去思考问题，就会发现心中的重担自然会慢慢减轻。

但是，佛教所说的解脱，是要我们彻底放下，不要被外在事物的假相迷惑蒙蔽；我们之所以无法开启智慧，得不到自在，就是因为我们有太多的贪执，太多的不能割舍；我们舍不得名、舍不得利；舍不得情、舍不得爱、舍不得已拥有的一切……如何才能舍呢？首先要做到不贪名，不求利,万缘放下，那如何才能做到呢？

在莲宗八祖莲池大师所著《竹窗随笔》中亦有如下的记载：当年莲池大师不远万里去京城，向声名远播的辩融大师拜访请益，辩融大师对莲池大师说：“你可守本分，不要去贪名求利，不要去攀援。只要因果分明，一心念佛。”

莲池大师受教而退。那时，同行人大笑，以为这几句话，哪个说不出？千里远来，只得有甚高妙处，原来不值半文。莲池大师说：“这个只见他好处，我们渴仰企慕，远来到此。他却不说玄说妙，陵驾我们。只老老实实把自家体认过，切近精实的工夫，叮咛开示。故此是他好处。”

上述的这些也正是我们当今社会所需要的。首先要守本分。子女有子女的本分。母亲有母亲的本分，父亲有父亲的本分。我们每个人都要尽到自己的本分。这个本分说起来容易。做起来也是非常的难。真正去学着做到不贪名逐利。身心不外求，不攀缘。还要知因识果。更要一心念佛，求生佛国。

佛教讲求的就是这么多。我们要老实的学、踏实地修，以祖师大德为榜样；这才是我们人生的大课题。佛教认为，唯有透过修行，透过身拜佛、口念佛，意想佛。去除我们贪瞋痴的烦恼，断除见思惑、尘沙惑、无明惑。令恶念不生，如是身口意三业就会逐渐清净，这是修行的功夫。佛法，其实就是引导我们出离生死、渡过生死苦海的方法；由于众生的烦恼有八万四千种之多，所以佛教法门也就有八万四千种之广，可是，如此多的法门，学佛之人应该选择哪一门，又应该从何而入、从何下手呢？因此，慈悲的佛陀特别为我们开示了念佛法门，只要我们一心一意，老老实实地念佛，并且真诚发愿求生西方极乐世界，临命终时，阿弥陀佛就会来迎接我们往生彼国。这就是念佛法门的殊胜。以下，我们要为大家说一个真人真事的例子：

民国初年，我们天台宗第四十四代传人倓虚大师在哈尔滨极乐寺传戒，请他的法师父谛闲老和尚做得戒和尚。传戒期间，有一位出家人修无师，到戒场帮忙，人笨笨的，出家前做泥木匠，不识字，什么都不会，只是会念阿弥陀佛。他愿意在受戒期间照顾伤风感冒的病人。可是，过了几天。他向老和尚告假。说他要走了。

住持倓虚大师没有责怪他。监院定西大师听说他要走了，就对他说：“我们传戒五十三天，还没有圆满，怎么可以中途走掉！”他回答：“我不是到别的地方，我是要到西方极乐世界去。”两位法师都呆住了。问他哪天走。他说大概不出十天，请常住为他预备两百斤干柴，准备火化。所以，倓虚和定西两位大师都很佩服他。看他土头土脑的，什么也不知道，身体还这么好，也不生病，却预知时至。第二天，他又再去找两位法师，说他今天就走，赶紧替他准备。并请常住几位法师替他助念，送他一程。在柴房搭铺，他盘腿坐好，助念送行者请他留诗偈作纪念。修无师说了一句：“能说不能行，不是真智慧。”说完就不再说话。念佛约十五分钟就坐着往生了。

试想，一生就一句佛号，其他什么也不知道，真的能念到一心不乱。他虽不识字，不会讲经说法，临终这一预知时至，不知度多少众生。单凭老实念佛，就能预知时至，这就是修行的功夫。他真是现身作法，做榜样。我们学佛人应该从中有所觉悟、有所警醒啊！佛法是内求的，是实实在在的修行；如果我们只知道理论，而不去实践的话，我们就无法得到真正的利益。

要知道，一个人越是放下越是向前；放下不等于什么都不做，倓虚长老曾经说过一句名言：“放下、自在、安乐。”

让我们放下一切名利的枷锁，一起老老实实念佛，一起求生西方极乐世界——这才是我们终极的追求。诸佛菩萨最大的愿望。