学佛者应有的态度_1

　　一、正信正见

　　为佛弟子，不但要正信，还要正见。所谓正信，便是理信、智信。令人信仰，合乎真理，透过理智，然后启信，谓之正信。否则便是邪信，亦即是迷信。然理信与邪信，智信与迷信的分野，可从信仰之动机，以及所信仰的对象而判断。人信仰宗教的动机，如果是为寻求真理，了解人生，非为趋吉避凶，而是要理解人因何会有吉凶？非为勤求富贵，弃舍贫穷，而是要研究人因何有富贵与贫穷？非为追求物欲的享受与满足，而是要发掘智慧，为了重建精神文明，便是正信；否则，便是迷信。动机不正的人，即使是在拜佛，也是迷信。

　　什么样的人才是“信佛”？依教奉行的人才是真正信佛。三皈觉而不迷，正而不邪，净而不染；五戒、十善，都做到了，才是真佛弟子。

　　无私无求

　　《红楼梦》里，贾家败亡的时候，原先那些巴结、趋炎附势的人，一个都看不见了。只有刘姥姥省吃俭用，还带著一点钱、衣服来照顾他们，这是有道义之人。这些人现在说是没有文化水平，没有念过书的乡下老实人，但懂得道义。

　　我们要认识清楚，特别在社会上稍有名声、地位、德望，会遇到这些情况。如果你的心不平不公，周边的人就是你将来失败的因素。这是古今中外都不能避免的，只有真正有智慧、有学问的人能看得出来。佛跟我们讲八苦里有“怨憎会”，有些冤家对头都是很亲近的人，都是等著机会来报复。用什么方法能将“怨憎会”解除？公正、平等、廉明、廉洁，完全用智慧去观察，用智慧来处理。

　　念念为众生，不为自己，这是大福，无量无边的福报。断恶修善最重要的是要抓住机会，佛法讲缘分。机会稍纵即逝，掌握不住，再遇到不容易。

　　人的信仰，有了正确的动机，还要充份理解所信仰的对象，如果仅凭一时之高兴，或情感的冲动，而盲从附和，人云亦云，何止迷信，徒劳无益，堕落邪道，实在不幸。然则，学佛的人，岂可不慎？

　　佛教教主，释迦牟尼佛，生于人间，长于人间，觉悟成佛都在人间。既有历史可考证，还有圣迹可寻觅。绝不是信徒幻想出来的人物。当日释尊，彻底觉悟人生真谛，宇宙原理之后，即本其先知觉后知，先觉觉后觉的精神，将自己所觉悟之真理，及发掘真理的经验与方法，告诉世人，目的令世人和自己一样，理解真理，认识人生，觉悟成佛。故先哲梁启超说：“佛教的信仰，是理信而非迷信，是入世而非厌世，是兼善而非独善。”

　　随缘安住得大自在

　　饮食愈简单，对身体愈好，生活随缘，绝不攀缘，别人供养他的东西都拿出来供众，自己没有丝毫享受。已经养成一种生活习惯。所以，一切都随缘，就得大自在。一切为众生，决定不为自己。

　　所谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，是每个正信佛弟子必须遵循的正途。不然，舍此正途而不由，反而利欲熏心，谤诸圣贤，自称活佛，自谓有福。殊不知高级洋房，名贵汽车，钻石，光亮皮鞋，仅人间有限有漏之福。所以，我说学佛的人，先决条件，就是正信正见。

　　二、深信因果

　　学佛的人，具备正信正见外，还要深信因果，任何人和事，皆不能超越因果范围，即使释尊说法四十九年，亦不外说明一切诸法的因果原理。所谓因果原理，是指宇宙万有，莫不各有其原因及结果。例如：以天时论，日月绕须弥为因，人间分昼夜是果；寒冷为因，霜雪为果。以人事论，求学为因，知识为果；勤俭为因，富裕为果；骄奢为因，贫穷为果；善恶为因，苦乐为果。就科学言，物理则冷热为因，缩涨为果；化学则一氧二氢为因，成水为果；在数学则以乘除为因，积商为果；在医学，则内伤外感为因，疾病为果。以此类推，一切事的成败兴衰，一切人的富贵贫贱，无一不是由因感果。因之与果，如影随形，丝毫不爽。

　　又善恶因果，通于三世。三世，是过去世，现在世，未来世。亦可以说是时间上的过去，现在，未来。例如：今生修善或作恶，未必即生受报；而今生之祸福苦乐，亦非一定由今生所作业因所感。根据三世因果之理，人生际遇多半由于宿世业因所感；而今生所作，又能为将来引生结果之因。所以佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”世有善人终生坎坷，此皆宿世恶业所感，与今生作善无关；而今生之善因，仍能招感来生善果。反之，世有恶人，竟然大富大贵，此亦是夙世善因，今熟所致；今生虽作恶多端，但由于宿世善因不可没，故受善报；而今生所作恶因，仍招未来恶报。

　　不昧因果与不落因果

　　“不昧因果”与“不落因果”，其意思不同。不落因果不是没有因果，过去造的恶不受恶报；不昧就是明了我受的果报，清楚知道这个果报，是过去什么业因感得的。《高僧传》说到安世高大师，曾经两次来到中国，在广州还命债，这就是不昧因果。因为他前世误杀了众生，这一世故意找到前世被他杀的人，跟他在一起，也被他误杀，这个因果就结了。他为我们示现，他有这样的神通道力，他可以避免，但是他不避免。因为这一生免了，来生也避不了，生生世世欠著，总得要还清，所谓“欠命的还命，欠钱的还钱”。

　　人与人之间，你想占别人的便宜，没有这个道理。为什么？你这一生占便宜，来生要还人家，真正看清楚了，没有占便宜，也没有吃亏的。今生你的钱财被人骗去，不要难过，你现在没有神通、昧因果，不晓得这个前因后果。它有两种可能，一种是我过去世骗他，他今生骗我，这个帐欢欢喜喜结了；一种是我过去生中没有骗他，但是他今生来骗我，这也没有关系，来生他会还我。这有什么好忧愁的！你生活在这个世间，快快乐乐、欢欢喜喜，没有吃亏，也没有上当，也占不到任何便宜。所谓“一饮一啄，莫非前定”，因果通三世，要明白这个道理。

　　六祖大师说：“迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”学佛的人，明乎此理，面对逆境，自可释然，不致怨天尤人，或怀疑因果不昧之理。“假使百千劫，所作业不亡，因缘聚会时，果报还自受”，但因的种子虽不亡，然助长种子的缘仍然可以改变。

　　例如：一粒种子的生长，必须凭借水土阳光，人工肥料，拔草灌慨，种种助缘。种子是因，水土等是助缘。种有优劣，缘有好坏；种优助缘又好，便是好因好缘，成果必好。若然好因遇坏缘，结果自然不同。反之，种子虽劣，若得良缘相助，结果亦不坏。最忌坏因又遇坏缘，则结果实在不堪设想。同样道理，人今生的善恶与勤懈，固然可以作为未来感果的亲因，然亦可以影响现在由宿业所感的果报。。

　　三、精勤修学

　　学佛的人，信仰三宝，亲近善知识，获得正信正见，深信因果之后，应当继之以实践，勤修佛道，以谋求解行并进。否则，能解不能行，如人说食数宝，徒有虚名，枉受信施。无常一到，果报难逃，能不谨慎，自我警惕？然修行的起点，便是持戒

。因为戒，是诸佛的本源，是行菩萨道的根本，亦是超凡入圣，进取菩提的基地。佛告阿难，佛在世时，以佛为师，佛灭度后，当以戒为师。可见戒之于佛弟子，何等的重要！

　　有人说：“我们常常用可贵的眼睛在看周遭的垃圾，捡别人的垃圾放在自己的内心里，捡久了以后，整个内心像垃圾筒一样发臭，而阻碍了自己与清净大海众菩萨的相会。”

　　至于在家学佛的人，亦应该将所知所学的佛法，付之于实践。从实践中获得学佛的利益，从实践中，显出学佛的精神。虽然，在家佛弟子，为照顾家庭，未能彻底自我牺牲，广行菩萨道，但最低限度，应严守五戒，力行十善，以奠定做人基础。然后，早晚定时修习佛法，诵经礼佛，或参禅念佛。只要持之以恒，必然得益。我认为在家学佛，理解未深，用心不专，戒行未净，最好是念佛，即使喜欢参禅，亦要禅净兼修。不然，定境现前，不知邪正，妄想执著，即为魔所乘，十分危险。若能禅净双修，凭佛力加被，魔不能侵。临命终时，又蒙佛接引，往生极乐，免受轮回之苦，何乐而不为呢？

　　福德的培植

　　褔德的内容，虽然包括世出世间各种不同的福，但其中最殊胜的，该是佛道无上的福，可惜世人不懂得追求佛道之福；反而贪恋世间短暂的名利财富；在日常生活中，谁不喜爱金钱、地位、健康、寿命，平安与快乐？谁不渴望五福临门？可惜追求幸福人，却不知道如何去修福，种福和惜福。既不耕耘，何来收获？所以佛陀劝导我们，如要享福，就要努力修福，还要种福，惜福，不断散播幸福的种子，然后才有幸福的收获。

　　何谓修福？修福，是指我们受持五戒，奉行十善，以及修学六度四摄，四无量心等大乘法门，所得的福报。因为我们受持五戒，不杀生而仁慈爱物，固然是修福，不偷盗而义利群众亦是修福，不邪淫而礼节是修福，不妄语而守信用也是修福，不饮酒保持头脑清醒，提高理智，处世做事，自他兼利，当然是在修福。而身不杀、不盗、不淫，是身修福；口不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，是口修福；心不贪、不嗔、不痴，是心修福。若能运用清净的身心，实践六度万行，自觉觉他，利已利人，更是修福。

　　进入佛门，礼佛念佛，可以灭罪生福；诵经拜忏，也可以灭罪生福；布施财物，供养三宝，更是修福，而且积福。或在佛门执役服劳，清洁佛殿，修理僧房，拔草浇花，扫地洗地，无一不是在修福、积福。可是很多人都不懂修福，来到佛门，除了烧香求佛保祐，多多赐福外，不是希望住持特别招待，就是贪取佛门一点东西带回去，供给家人共享，以为这样，就可以合家老少平安。殊不知仅此一念贪心，已经犯了侵损常住的罪过而不自觉。结果，求福反而损福，实在可惜。原因是佛门的东西，属于十方常住物，不但在家佛弟子不可以侵犯，否则，便犯了偷盗罪中最重的罪，若不忏悔，必堕恶道。　　

　　何谓种福？种是种植，例如农夫，将植物种子，种在田地上，经过一番耕耘，必有一定的收获。同样，种福就是把幸福的种子，播种在福田中，加以努力灌溉，自然开幸福的花，结幸福的果。甚么是幸福的种子？福田又是甚么？答案是：“布施”就是幸福种子；“三宝”就是福田。我们将布施的福德种子，种在三宝福田中，生生世世，必定福报随身。因为布施是众善之门，六度之首，世出世间一切功德福报，皆从布施中来。

　　布施的种类很多，用自己的财物与众人分享，是财布施；用知识技能教导他人，或演讲佛法，教化众生，是法布施；见义勇为，保障他人生命财产的安全，是无畏施。

　　用友善亲切的眼睛看人，用敬爱的态度，注视父母师长，是好眼布施。态度恳切，微笑对人，是容颜布施。赞叹三宝，歌颂父母，善言教化众生，鼓励他人向上，劝导他人学佛，都是言辞布施。在佛门尽点义务，或对父母师长执役服务，或无条件帮助别人，是身行布施。见人困苦，心生怜悯；见人布施，心生欢喜；见人学佛，赞叹随喜；见父母师长，恭敬尊重，是心意布施。敬老尊贤，舟车让坐，居家让床，是床座布施。建造佛寺，供佛安僧，或以私人房舍，供给父母师长居住，是房舍布施。

　　修理佛寺、佛塔、佛经、佛像是布施；在佛前燃灯、烧香、献花是布施；以花果树木，供养佛门是布施；清理佛殿，整理僧房是布施；在佛门种花拔草，清除杂物是布施；吸尘扫地，煮斋供众是布施；讲经，弘法也是布施。总之，在佛教团体，或在公众场所，尽一切义务都是布施。只要我们发心，随时随地，都可以用自己的心力，体力，智力，财力，物力实行布施。我们将布施的福德种子，播种在福田中，再灌以慈悲水，就会开幸福的花，结幸福的果，就是种福。

　　甚么是福田？在梵网经中，佛说福田有八种：一佛，二圣人，三得戒和尚，四阿阇梨，五僧人，六父，七母，八病人。但归纳而言，不出三种。佛、圣人、僧众，是功德福田，又名敬田。戒和尚、阿阇梨、以及父母是报恩福田，又名恩田。病人、残障人士，以及贫苦群众，是贫穷福田，又名悲田。我们用尊重恭敬的心，布施供养佛、僧、及一切圣人，是在功德福田种福。用孝顺报恩的心，布施供养父母师长，是在报恩福田种福。用悲悯同情的心，布施病人，救济贫苦大众，协助残障人士，是在贫穷福田种福。无论是在敬田、恩田、或悲田种福，都应该用慈悲心，喜舍心，平等心，尊敬心而行布施。

　　如何惜福？惜福，是珍惜自己，由修行与布施所得的福，既要小心保护，不可随便浪费已经拥有的福报，还要不断播种，继续努力，以免福尽还堕。俗语所谓：“有福不可享尽”。可惜现代人，大都身在福中不知福，每嫌己之不足，嫉妒他人的成就。或贪慕虚荣，讲究排场，挥金如土，不知节约。今日用尽，明日求人，求不得时，则生怨恨。甚至为了财富的占有，不惜谋害亲人，杀害父母兄弟子女，何止损福、折福，简直是罪大恶极。

　　所以，我们除了修福、种福、惜福之外，还要修慧。因为有智慧，才懂得运用金钱来修福，种福，更懂得惜福，这就是佛者应有的态度。

(本站只为提供大众方便，未验证信息可靠性，请自行确认)