许多学佛人颇喜欢学习经论教典，希望通过讽诵、研习等方式明白佛法的道理，但他们对如何学习经论却往往十分盲目，不得其门而人。后学遵从师父的教诲，并结合自己的经验教训，总结了学习经论的几点注意事项，期与读者共勉。

为解脱成佛而学习经论

学人首先要明确阅读、学习经论的目的，是为了自己与众生皆能解脱成佛，而不是为增加世智聪辩，不是为与别人一较高低，更不是为了吹毛求疵寻伺别人的毛病。有些人把学佛变成了学术研究，像大学教授一般为了自己的生活、名声、地位等而研习佛典，增加学问，发表文章，这类人不会明了佛法“离言离思”的见地，不能了生脱死。

佛陀当年在菩提树下彻证无上正等正觉后方才宣讲经教的，当时有缘的佛弟子们请佛讲法，佛陀便依据大众不同的根器与意乐开示佛法的见地和修行方法，比如“诸行无常，诸法无我”等，或者一个简单的观修法门，如不净观，当时具缘弟子便当下证得须陀桓乃至阿罗汉果位。也有一些弟子通过修行，后来证得果位，如很多人经过结夏安居三月精进修行而证道。后世的修行人应该追随佛陀和圣弟子们走过的道路来修行，先不应该盲目“学习经论”。

经论是手指，因指能见月，但指却不是月，无论有无手指，明月依旧存在。经论毕竟是文字方便、文字般若，不能令人了生脱死；只有透过经论明了实相般若，安住法性实修才能圆满究竟，所以我们对经论之名相不可执着。正如《说无垢称经》所言：“夫说法者，一切皆是增益损减，其听法者，亦复皆是增益损减。若于是处无增无减，即于是处都无可说，亦无可闻，无所了别。”这段经文的大意是：语言文字和意识分别只会对法性或增益，或损减，不能令学人真实契人法性；法性非见闻觉知，亦不离见闻觉知，非分别思维所能了达，所谓“言语道断，心行处灭”。对此修行人不可错认定盘星，以语言文字相为究竟，自堕邪见而不自知。

学习经论必须依止善知识

佛菩萨所讲所传之经论典籍只是提供了见地和修行法门，必须依止具格的善知识，才能兼得二者并依此解脱。若能依止大善知识，则经论也不必读。禅宗有言：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”许多宗门巨匠，如六祖惠能等极少阅经，只是依照传承祖师的教诲修行而获解脱，足可作为明证。按照见地，三藏十二部可分为声闻及缘觉二乘、大乘显宗和金刚乘，修行法门更有八万四千不可胜数，若无善知识指引，学人很难明白其中何为了义，何为不了义，以及何为次第修学的法门，何为直接的法门。因此学习经论必须依止具格具相的善知识，该善知识应该具备实修证量，应是修行的过来人，同时又精通经义，方能指点学人。

实际上，修学佛法的捷径当是首先依止善知识，获得稳固的见地后，再学习经论。这里所说的“见地”是指对法性认可后而自然安住，非指语言文字、意识分别上的“相似见地”。真正的见地一旦确立，足以令学人解脱无疑，学人再学经论时便会发现无论佛说哪部经，哪个法门，无不直接或间接地开显该见地，因而更对法性确定无疑，乃至进一步地任持。随着实修的进一步深入，见地越来越通彻，学人便能够融会贯通一切经论，知道哪些是了义，哪些是不了义，哪些法门直接，哪些法门间接，其中次第如何。至此方知学习经论完全是为了众生而学，为弘法利生而学，这才是真正的学习经论。

另外，即使为获得文字般若，也必须依止善知识系统地学习经论，从二乘的俱舍、大乘的唯识到中观般若，乃至金刚乘密续等，次第闻思。

讲解经论的善知识应具备所讲经论的传承，讲经说法有一定的传法方式。藏传佛教讲法的方式除了弥勒菩萨所传、世亲菩萨所发扬的五窍诀传法方式(必要、略说、解义、连贯、答辩)之外，多数遵从那烂陀寺与戒香寺的传法方式，如那烂陀寺的传法方式可分讲经与讲论两种，按五圆满(地点、导师、弟子、时、法)传讲经典，按作论五支(作者、所从属的经典或论典、为谁而说、作论必要、全论何意)的方式传讲论典。这样才能维持经论的传承纯净，保证其蕴含的法义和见地不致被丢失或被误解。

另外，藏传佛教当中还有一套讲解经论的“三要”：科判摄义，细解颂义，归纳中心。科判摄义譬喻为“猛虎跳涧，一跃而过”，意思是科判以最精练之语言将所有内容总括出来；细解颂义譬喻为“乌龟爬行，一丝不苟”，意思是详尽地解释每字每句，不能约略跳过，而应穷尽字里行间的微义、隐义；归纳中心譬喻为“雪山狮子，威伏群兽”，意思是将每个段落的文句中心意义作出归纳，抓住各品各科判的主题，以显出论义之威严，使其他相似的义理无法驳斥或替代。

如果学人如理依止善知识，并按次第认真努力地学习，若能在十年内学完五部大论已非常不错。若能精通“讲、修、学、著、辩”五者便成为堪布。然而这样的学习并不能使学人明了法性，最多不过能按传承教导依文解意，对生死大事毕竟毫无把握。所以学人仍然须依止真正对法性明了通彻的大善知识，通过实修方能确立真正见地而了生脱死，即又回到前段所述的老路上。

学人明了真正见地后，以前所学的经论并不会浪费，若以见地来统摄，则对所学经论的把握只有更通彻，更圆融，更加融会贯通。但对于未明了者，这种学习经论的方法仍存在着误导学人“为学经论而学经论”的弊端，所谓“分别名相不知休，人海算沙徒自困”。学人由于熟练于分别思维经论的文字相，常常会不自觉地困于各种名相概念当中，在修行时多诸寻伺分别，不能直接趣人法性，或者对修行的结果有所期待，想得个什么，求个什么，由此形成修行的道障。更有甚者，我慢心起，觉得这个世界上已经不可能有真正的修行人，而自己已通达所有经论，无人能及，因此唯我独尊成大我慢者，自堕三涂了无出期。

《华严经》明确告诉我们依止善知识是学佛的根本和必由之路：

若菩萨亲近善知识，则能精进不退修习，出生无尽佛法。……一切菩萨行，一切菩萨波罗蜜，一切菩萨地，一切菩萨忍，一切菩萨总持门，一切菩萨三昧门，一切菩萨神通智，一切菩萨回向，一切菩萨愿，一切菩萨成就佛法，皆由善知识力，以善知识而为根本，依善知识生，依善知识出，依善知识长，依善知识住，善知识为因缘，善知识能发起

在能够成就佛法的十种方法中，第一条就是“不离善知识成就佛法”。《华严经》中还以善财童子之口讲述了善知识的作用：

善财童子蒙善知识力，依善知识教，念善知识语，于善知识深心爱乐，作是念言：“因善知识，令我见佛；因善知识，令我闻法。善知识者是我师父，示导于我诸佛法故；善知识者是我眼目，令我见佛如虚空故；善知识者是我津济，令我得入诸佛如来莲华池故。”

后学在出家依止师父之前学习了两年唯识，然而自觉对法义没有真正通达，依止后师父知道后学的毛病，一开始就提醒应多在实修上用功。随着冬季百日闭关的临近，师父干脆下令不准再看任何经论。后来经过百日闭关，后学对法性的明了稳固了，师父便开许可以阅读经书，更鼓励后学为了弘法利生多看经书。

在五六个月不闻不问经论之后，后学又重新阅读了一些中观和续部的经论，发现所有的经论不论直接或间接，唯是在开示众生法性而已，正如《法华经》所言，佛以一大事因缘出现于世，唯令众生开示悟入佛之知见。后学再看经论，既增上了对法性的定解，又对以前所学的唯识等理解得更深入，更融会贯通了。

即便如此，在实修过程中，心中还会冒起经论中的文字“泡泡”，虽明知其了不可得，不能障碍自己趣入法性，但有时还是会不自觉地随之而去，不能当下认取其本性而安住，因此浪费了不少实修的时间。后学的这一点教训望能引起大家的注意，唯是希望大家能够直接趣人法性而修行。

学习经论的几个误区

学习经论的第一大误区就是不能依止真正的善知识，前文已有详细阐述。“依法不依人”与如理依止善知识并不矛盾，大家应对此产生定解。正因为具足德相的善知识是正法的载体，为依正法故，才依止善知识的。更重要的是，善知识能根据弟子的不同根性、所处修行阶段及闻法当下的状态，灵活应机地引导弟子，若弟子直接去看经论是没有这些好处的。

其二是不明了何为真正的见地。见地不是语言文字，不是学人看了几本经论或禅宗语录，动不动就来几句“烦恼即菩提”便可以的。一个人的实修见地是要看他对法性的认可程度，以及安住的状态。见地必须解行相应，见修合一，有解无行绝非真正的见地。一个修行的法门本身就内涵了其见地，如念佛法门内涵了大乘的发心，因而是大乘的见地。然而若一个念佛人在修行时只想着自己往生极乐，对大乘的菩提心尚未生起定解，就顶多不过是二乘见地，即使能够往生极乐，也最多得个阿罗汉果而已。因此，各处佛国净土都有三乘行人。同样道理，有人修习金刚乘法门结果却仅成就了阿罗汉，实不足为奇。

其三是目前我们汉地讲经不重传承。汉文经论讲解的传承来自于玄奘、义净等真正到印度求学的法师，但遗憾的是，其传承只过了二三代便中断了。由于没有传承，目前我们汉地绝大多数的法师讲解经论皆是依文解意，又不具实修证量，所讲的往往是相似佛法，不能出离文字的窠臼，也无由了生脱死。

其四是经论的传译存在增减损益。三藏十二部结集之后，经典以贝叶经的形式辗转流传至我国，后翻译成汉文，在千年的流传过程中誊写、印刷、校对等每一个环节都可能存在添漏增删、错误讹传等问题。如《根本说一切有部毗奈耶杂事》中记载，阿难尊者还在世时，有一比丘在竹林园中说偈：“若人寿百岁，不见水白鹤；不如一日生，得见水白鹤。”阿难听到后便告诉这位比丘：“佛陀的原话是：‘若人寿百岁，不了于生灭；不如一日生，得了于生灭。”’可是这位比丘回去跟师父讲，其师却说：“你们不要听阿难的话，他老了，丧失记忆，不可依信。”可见佛涅槃后还没多久，佛法就已经讹传到这个程度。佛人灭后一百年，因对戒律和教法各有不同见解，僧团分裂为上座部与大众部二派；佛入灭后四百年左右，已经演化成二十部了，相互还多诸辩论。

另外，佛典从梵语译汉语属于意译的过程，再加上汉文又一字多义，因此翻译过程中对法义的保持程度，只能视译师的修行、对经论以及对梵汉语言的通达程度而定。藏文翻译的经典具备七支圆满，如时圆满、境圆满、请法圆满、缘起圆满等；而汉文翻译的经典往往不具这些，难以从形式上分辨经典的真伪。

同时，现在我们汉地看到的《大藏经》中还多了一个编辑的过程。过去多是皇帝敕令天下汇集经典，把凡带“经”字的统统汇集在里面，有些还加以编辑。近代的编辑人多是不修行的，有些连居土也不是，如近代的朝鲜人、日本人竟用大学生来编辑《大藏经》。有些藏经在编辑时还有“疑似”部，有些藏经干脆不分，篇数越多越好。凡此种种，造成疑伪经典混杂于原典当中的局面，更让初学者无所适从。最害人的便是托佛所说，托某菩萨之名所编造，托某法师之名所翻译的“经论”，大有铺天盖地之势，不可不察。

综上所述，唯有通过修证获得真正见地，才是学好经论的最佳门径。若不实修，经论虽在，众生亦不能解脱，正法亦不能住世!佛法是心法，需实修之人方能承载、住持之。(信息来源：摘自《临济棒喝》)