外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；

内见自性不动，名为禅。

——六祖惠能

在健身房练马甲线，在禅房练金刚心

不可否认，爱护身体，不论对老年人还是年轻人，都非常有必要。不过人的快乐，不仅与身体有关，与心灵也密切关联。诸如增长内心的智慧、锻炼坚强的品格、培养慈悲的心地，也是快乐之源，所以提升心灵也非常重要。

而且从某个角度看，身体的锻炼，只能让我们今生中获得健康，而内心的修炼，却可以带来更长远的快乐。

那么如何修炼内心呢？方法相当多，尤其是禅修，如今在宗教场所、高等学校以及各种社会团体中，越来越受到欢迎。

禅修可以让心变得宁静、祥和，这对每个人都有重要意义。在如今的时代，人们常常不由自主陷入贪心、嗔心等情绪中，由此导致说出的话、做出的事，都不尽合理，如果能修持禅定，就可以避免负面心态，保持内心的清净与安宁。

安住当下

行云在十一二岁的年纪时，心思不定，每天都有特别多的问题。比如为什么他不能下山去镇上玩，为什么地上每天都会有落叶，为什么师父老是说他......似乎他的脑子里装满了十万个为什么。

但也常常会因为这些问题，耽误了该做的事。

这天，行云在菜园里淋菜。

恰巧一只蝴蝶飞了过来，行云便立马放下手中的水瓢，去追逐蝴蝶。但无奈蝴蝶飞得太快，行云怎么也追不到，只好放弃，接着淋菜。

但这时他满脑子都在想什么时候再飞来一只蝴蝶呀，刚刚的那只蝴蝶可漂亮了呢。想着想着一不小心就将水洒到了自己的脚上。

午后，行云到后院劈柴。

突然间，他好像又想到了什么，于是放下手中的斧子，往师父的房间跑去。

“师父，师父，我有个问题想问问您。”行云匆匆忙忙地将房门推开，跑到法净的面前。

法净似乎已经习惯了行云的急躁，仍旧在悠哉的写着字。

“什么问题啊。”法净不急不缓地问道。

“师父，您每天都让我好好修行，但我觉得我每日除了做些小事外，好像也没什么可做的了。那我要怎样才算是好好修行呢？怎样才可得道呢？”行云的小脸上写满了疑问。

“后院的柴劈好了吗？”法净并未回答行云的问题。

“嘿嘿，还没有呢。”行云挠了挠头。

“先将柴劈完。”法净手中的笔放在一旁。

“劈完您就告诉我吗？那我马上去！”话音还未落下行云就已经跑出门外了。

傍晚。

“师父，我把柴全都劈好了。现在您可以回答我的问题了吧？”行云跑到法净面前急切的说。

“天晚了，该准备晚斋了。做好晚斋再来找为师。”

“师父~”行云扯着法净的袖子撒娇。

法净只撇了一眼行云，还是未回答。

“好吧，师父。”行云见此，只好先去厨房准备斋饭。

到了晚斋的时候，行云满脸期待的望着法净。

“食不言，有什么等吃完后再说。”说完法净便拿起碗筷吃了起来。

行云见状，也只好先吃饭了。

但行云吃了口菜后发现自己盐放多了，这菜特别的咸。他看了眼师父，见师父任面不改色的吃着，便将原本想说的话咽了回去，默默地吃着这咸得要命的菜。

吃完晚饭后，师徒二人在院子里坐着。

“行云啊，这一天下来你都做了些什么呀？”

“淋菜、劈柴。”

“那可有犯错？”

“犯错？做斋饭时将盐倒多了，这算吗？师父。”

“嗯，除此之外呢？”

“除此之外？没有了吧？”行云有些不确定。

“来，为师给你说个故事。”

从前，有一行者向得道大师询问如何才能得道。

“大师，您在得道前都做些什么？”

大师回答说：“挑水、砍柴、做饭。”

行者问：“那得道后呢？”

大师说：“砍柴、担水、做饭。”

行者又问：“那何谓得道

大师回答说：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”

故事说完后，法净看了眼行云，“你可明白？”

“对不起师父，我又做错了。”行云低着头，“早上我去菜园淋菜，看到了一只蝴蝶，所以心思就一直在那只蝴蝶上，结果还将自己的鞋子弄湿了；晚上做饭时也在时时刻刻的挂念师父您的答案，最后还将盐撒多了，害您吃了顿咸的要命的晚斋。”

“修行就在我们的日常生活中。法住法位，安住当下。做好自己该做的事，尽好自己的职责本分，就是道。如果能够安住当下，内心自然会慢慢专注，在专注中智慧不断开显，解脱大道从此向我们展开，未来便会充满了自由和光明。”法净悠悠的说道。

“师父，我以后一定认真做好每一件事！

佛说，一念放下，万般自在！

劳劳尘世，欲望满眼，终日索求，苦苦钻营，何时得以超脱？也许，佛学中的一缕智慧之光可以投射进你干枯的心灵，令你明心见性，净心守志，垢去明存，重拾生活的动力。也使我们能够映射心灵，静悟思辨，心性自然，坦然面对挫折和磨难。

人生八苦，生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。

人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期，何不于强健时，努力修善，欲何待乎。

寻找心的踪迹

另一种情况，是较高层次的修法——在禅修中认识心的本性。

生活中，人们遇到不顺心之事，自然会产生痛苦；遇到舒心之事，又会自然心生快乐。其实站在更高的层面观察：不论痛苦还是快乐，都是心的一种造作，真正寻找时，心都无有踪迹，更何况心上的痛苦和快乐呢？这就是无我的境界，也是心的本性。

不过一般人对此很难了悟，即使这样，所谓的“我”也是根本找不到的。这种“找不到”并非佛教的一种说法，而是事实的真相。对于这个真相，每个人都可以去发现。

阿底峡尊者曾经说：“如果一天出现一百个分别念，也就是出现了一百个法身智慧。”境界比较高的人内观时，对此会有所体验。而这种境界的获得，也并非一定要关门静坐，而是行住坐卧中都可以去体悟。

认识心的本性，对于每个人都非常重要。