活在当下
龙潭崇信和尚在天皇寺侍奉师父道悟禅师,有一天他突然问师父:“自从我来到这里,不曾蒙受师父您指示心要。”
道悟禅师却说:“自汝到来,吾未尝不指示心要。”
崇信禅师很奇怪:“何处指示?”
道悟禅师说:“汝擎茶来,吾为汝接;汝行食来,吾为汝受;汝和南时,吾便低首。何处不指示心要?”
崇信禅师听了师父的开导,低头良久不语。
师父却说:“见则直下便见,拟思即差。”
龙潭在逼拶的这一瞬间,不容量思卜度,当下心开意解,悟道见性了。
他又进一步请教:“如何保任?”
道悟禅师说:“任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,无别胜解。”
这一则公案十分有名,人人常常说“活在当下”时,就会援引这一则公案,但往往忽略了其中的妙处。
到底什么是当下,就是指现在吗
?活在现在,有人端茶来就饮,有人端饭来就吃,禅师也不是那么难模仿的嘛!
非也!
《金刚经》里说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”正是因为现在和过去未来一样,念念不住,如果心中充满了妄想分别,和过去未来又何异呢?
所以天皇道悟禅师点拨崇信和尚时说:“见则直下便见,拟思即差。”便是要断除他心中的种种妄想,真正地活在当下。
这个当下,并不在过去、现在、未来三际之中,却能通于三际,那就是我们这颗“不与万法为侣、不与诸尘作对”的心——安住当下,对一切的境界,不和它“为侣”而随波逐流,也不和它“作对”而剑拔弩张。
《六祖坛经》上说:“於诸境上,心不染,曰无念。於自念上,常离诸境,不於境上生心。”分明指出了怎样面对一切一切境界而安住当下,不于境上生心,也就是禅宗常说“历历孤明,不续前,不引后”,让心能够“孤”而不与万法诸尘生分别,“明”而照见万法诸尘不错乱。
唐代的赵州从谂和尚请教南泉普愿禅师,“如何是道?”
南泉说“平常心是道。”
赵州又问:“还可趣向否?”可以通过某种法方法去证悟呢?
南泉开示他,“拟向即乖!”如果心有拟议,行有趣向,就与平常心相违。
赵州不解:“不拟怎么知晓是道呢?”
南泉则告诉他:“道不属知,不属不知。知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非耶?”道不是凡夫的“知”,也不是木石的“不知”,如果“知”,只不过是妄觉而已,如果不知的话,那又落入昏昧,无所记录。而真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,不着一法,却了了分明。
从安住当下,逐步进修则能守一不移、一念不生,最后臻于“灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛”之境界。
有人说,真正活在当下,就是不分别,什么都不能想,不可以起心动念,只要心生分别,就离道万里了,甚至有人以为学习教理会产生“所知障”,好像只有不学无术才能悟道似的。
这样子可能不是在学佛吧,可能是在学做榆木疙瘩吧。
还有人拈出“不续前,不引后”之语,以为就是把心路断绝了,什么都不要想,岂不见六祖说“若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错”,更何况这并非是指要修成无想定的境界,而是面对境界时,不为境界俘虏而去。
不然,就这样一直憋着,就能憋出万法皆空的境界吗吗?可别把脑袋憋坏了!
天女散花的时候,你会怎么办?
在《维摩诘所说经》中有一个故事:
当文殊师利菩萨带着大众到维摩诘居士家中问候时,两位大菩萨一起论义说法,这时候有一位天女也来到维摩诘居士的丈室中现身听法,心中欢喜不已,便以种种天花遍洒诸大菩萨、大弟子的身上。
这就是“天女散花”的故事。
神奇的是,每当天花落到菩萨的身上时,就自然地滑落到了地上,但是落到罗汉大弟子的身上时,居然黏在了他们的衣服上,即使阿罗汉们用神通力,都不能把天花掸落。
这时候天女见到舍利弗尊者费力地清理衣服上的天花,便问他:“为什么要这么做呢?”
舍利弗尊者说:“这些花落在修道人的身上不如法,所以要清理掉。”
没想到天女是一位智慧深广的老修行,告诉舍利弗尊者:“不要说这些花不如法,为什么呢?花儿本无所分别,而您却自身分别!如果在佛法中出家,但心中有所分别,这才是不如法,如果无所分别,就是如法。您看花儿落在菩萨的身上都不会黏住,就是因为他们都已经断除一切分别想。就好像是人心里怀有恐惧,那些鬼神就会趁虚而入,而有的出家人恐惧生死,这时候五尘境界就很容易侵扰他们的内心。如果离于这些恐惧,那一切的五欲境界都无奈你何了。所以说,就是因为烦恼习气没有断尽才会让天花黏着,如果烦恼习气都断尽了,花儿就不会黏着了。”
这番话说得舍利弗尊者心服口服,而天女口中所说的“分别”,指的是“妄分别”,也就是对一切境界心生颠倒执着,对诸法本空的实相不知不见,是一种虚妄分别。
而《维摩诘所说经》中还有一个著名的赞佛偈——“能善分别诸法相,于第一义而不动”,是长者子宝积赞叹佛的功德,能够安住在胜义之中,又能对一切的法“善分别”。
可见,同样是“分别”,既有无明愚痴的“妄分别”,又有佛陀那样洞然明白的“善分别”。
零分和满分,都一样不分别吗?
“能善分别诸法相,于第一义而不动”,也就是智慧的两个方面:
一切法空,如果执着于幻相,把它当做谛实有、自性有,不免“猴子捞月一场空”。如果能够亲证一切法空所显示的真理,无能缘所缘之差别,就能够得根本无分别智。
而一切缘起差别相绝非是断灭、顽空,而是因果历然,丝毫不紊乱,能够对万象纷呈的差别相进行分别,这就成就了道种智。
所以说“根本智不缘境,如闭目;后得智缘境,如开目”,而要圆满地了知诸法的总相和差别相,这两种智慧都不能或缺。
若是把远离虚妄分别当成啥都懵懵懂懂的,我很好奇您在考试不及格的时候咋跟老师理论的?老师是不是也跟您说,0分和100分都一样,不要分别。
安住当下就是这样,既要“闭目”不妄分别,又要“开目”善加分别。禅家所谓“杀人刀、活人剑”也!
圆悟克勤禅师有一个更精辟的比喻:“行是行,坐是坐,着衣是着衣,吃饭是吃饭。如明镜当台,胡来胡现,汉来汉现。初不作计校,而随处见成。所以万机顿赴,而不挠其神。千难殊对,而不干其虑。”
自己的心就像一个明镜台,不住在过去,也不住在未来,面对现在的境界,也不妄加好恶拣择,只是境来即现、境去即无,不管是胡人还是汉人,平等地应对,不作计较,随处现成。
他对天皇道悟禅师“汝擎茶来,吾为汝接;汝行食来,吾为汝受;汝和南时,吾便低首”做出了最好的诠释——“万机顿赴,而不挠其神;千难殊对,而不干其虑”,是故六祖慧能大师闻“应无所住而生其心”而拨云见日,顿悟祖师西来之意。
南无阿弥陀佛!
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