达照法师：禅心密印 第七章 穿越根尘透灵知

扔掉肩上的苹果

今天是打七的第六天。昨天给大家讲过，我们要掘地五尺，把五蕴舍弃掉。也就是真正做到从心中开始修减法。我们就从对这个世界的要求，对自身生命的要求，百分之百的要求，降低到百分之零。就是减法减到底。为什么要减法减到底？给大家讲一个弹簧人的故事。

诸位有没有听说弹簧人的故事啊？有一个弹簧人，他的身体象弹簧一样。他家住在河的边上，但是，他每天要过河去，到河的那头，才能吃到满园花果的各种果实。他的家却住在河的这边。所以，他每次只要肚子饿了，就到对岸去摘苹果吃，吃完以后回家休息。他的日子过得非常自在。在家里也休息得非常安稳。但是有一天，在河的对岸，碰到了一个无家可归，不知家在何方的人，跟他讲，你每次来吃，吃完以后就空手回去，而且每天都要来，太辛苦了。你不如把明天的粮食带回去，这样你明天就可以不用来了。这个弹簧人一听，也觉得有道理，所以，他就带了第二天的粮食回去。过了一天，吃完粮食他又过来吃。这个人又告诉他，你带一天的还是不够，你可以带两天的回去吃。所以他就带了两天的回去。再吃完以后，又过来了。那个人就告诉他，你不如背一箩筐回去，能背多少就尽量地背。所以，他在肩膀上就背了十八天的苹果，放在箩筐上，要回去。可是他不知道他是一个弹簧人，当他把十八天的粮食背到肩膀上的时候，他已经被压扁了。他走到河边，河水匆匆流过；他走到河中间的时候，水就要淹没他，他回不去自己的家了。他明明记得自己是从这里来的，来的时候很轻松自在，可是，回去为什么会淹没自己呢？他想不通。

有人告诉他，你只要把这些苹果扔掉，你就可以回家。但是他在慢慢地培养这种价值观念，积累了能够背十八天的食品的时候，他已经放不下这么多的苹果。他宁愿承受这种沉重，也不想放弃自以为得来不易的财富和宝贝。所以，他没有家可以安心，就一直在河的彼岸流浪。当有一个新的弹簧人过来告诉他，你唯一的办法就是把你肩上的重担扔掉，你一点都不要留，你不会饿死的，你只要回家，可以安心地住在那里，每天都有得吃，每天都可以来去自在。但是这个背了很沉重的箩筐的这个人，他已经被压得很扁，很沉重地、很辛苦地在那里寻找自己的家。但是，他怎么也舍弃不了肩上的重担。

所以，我们凡夫众生，由于无明在那里教唆，不明白真相，让我们从无明当中自以为是，产生分别，围绕自我而展开了种种追求。我们就被这十八界的十八天食品，压在了娑婆的此岸，永远就没有回家的迹象。所以实在是跟这个弹簧人一样，忘记了原本我们内心就很清净，但就因为眼前的种种色、声、香、味、触、法，身份、地位、名利、职务、妻儿子女、家庭、荣耀……种种事物构成的十八界，使我们没有信心，没有决心放下这十八界，所以始终在外流浪，于生死河不能自在。

打七告诉大家修减法，一步一步来，慢慢来，就是要从我们的肩膀上的箩筐里面，你所喜欢的苹果，一个一个要往外扔。扔一下你会痛苦一下，扔一下会心疼一下。让你要放下你的感情，你感觉实在是于心不忍；让你放下你心中的家庭，你实在觉得自己不负责任；扔下你的身份和地位，你觉得自己一无是处……所以，想要舍弃，总是感觉与自己要作斗争。好在佛陀以种种方便告诉我们，你可以放心地扔掉这些。因为如果扔掉了这些，你不但饿不死，而且每天可以回家安稳地休息，每天都可以回家，每时每刻都可以于生死河来去自在。

所以我们纵观古今禅修的祖师大德，无不是告诉我们从减法上开始起修。所谓证体启用，就是你扔掉了身上的重担，回归到涅槃的彼岸，然后再启用，就在六根门头放大光明。这是整个大乘佛法必经之道。

天台宗讲，如想解脱，必须从有入空。我们执着种种有法，要把这些凡夫执着有的心态，一点一点地舍弃掉，从有入空。当你彻底空了以后，六根、六尘、六识全部放下，比大死人还要死得透彻，身心粉碎，抛向虚空，毫无色相。空透以后，才能从空出假，起无边妙用。

如果是上根利智之人，他苹果的这个箩筐当下就扔掉。即便是没有回家，他也知道肩上的重担没有，他一定是于这条河来去自在了。所以上根利智的人，在言下，从相见到了诸法无我本空，而就在相上他已经自在无碍，不需要证得，或者说处在虚空粉碎的境界里；就在眼前，心中毫无一法可以染着；已经体会到就在苹果园里，也不需要肩挑重担；就在人生当中，也可以体会真如佛性的妙用；也可以与十方诸佛把臂共行。当然，如果不是上根利智，就象我诸位，不能在言下直悟本来面目，总是心里面有根弦，牵挂着不知道无量劫来哪一根筋，那我们就需要日夜精进，分秒必争地观察自己的内心，看自己对身心世界是否舍弃干净，是否有放不下的地方；是不是从一个火坑出来，又跳进了另外一个火坑。

有些人没有遇到佛法，他日子倒是过得满轻松；遇到佛法，知道佛法难遇，认真精进，看到别人不修行，或者其他人不支持自己修行，疾恶如仇，心胸狭窄，烦恼不堪，反而更增加了重担。这就是不明白佛法实际上是把我们生命的重担，一点点地去除。就象这个弹簧人一样，你只要扔掉一点重担，你的身高就会生长一点，你的生命的层次就会向上一点。

所以在六道中，贪着、嗔恨、执着最重的，必定是地狱；执着轻一点的是饿鬼；有道理、没道理都在那里贪、嗔、痴的，就是三恶道。善良的人，总是要吃点亏，少占一些别人的资源，所以，善良的人就会到三善道，六道当中，只往上走；欲界众生，他想占有的欲望，不管是感观上的，还是物质上的，他永远达不到禅定的快乐。色界的禅定，他在色身上已经感受到快乐，向外亦无所求，所谓梵行已立，就是清净心已经生起来，但是对身体的觉受很在意；如果连身体的觉受都不要，他必然会上升到无色界天。

所以，六道当中，生命最沉重，最想要获得东西的，这种众生，是在最底下的层次；而这种众生的寿命是最短的。地狱众生一日万死万生，不停地痛苦，不停地经历死亡。有些人做生意亏本了，也感觉经历了一次生死一样，斗志全无，积极性被击垮了。有些人失恋一次，他就活不成了；虽然还活着几十年，但是已经经历了很多次的生死。这就他的重担太重，生死经历得也就更多。所以六道中，长寿天是最高一层天。因为你的生命负担越重，就导致了死亡越快速，内心越痛苦；负担越轻，你身心自在，寿命也自然就越长远。

时间和空间都随着我们内心对世界的感受，而展开不同的形相。一个内心痛苦的人，他的时间会被拉长，无限地拉长，所以，他经历的生死就更多。就象有些人讲，一日不见如隔三秋，指痛苦的人，一天就可以比三年，那么度日如年。情绪好的人，会把时间缩短。古人讲酒逢知己千杯少；人生如白驹过隙，刹那光阴，即便垂垂老矣。日子好过的人，感觉人生转念间就过去了，所以他是把时间缩短。情绪好的人会把空间扩大；情绪不好的会把空间缩小。心情好的人，即便在斗室之中，他也觉得天地宽阔任遨游；情绪不好的人，他总是觉得天地之大，没有我容身之地。所以，世界的存在，完全伴随着我们生命的负担是否太沉重。当你心中舍弃掉这些重担，你自然会觉得身心轻松起来。

如果有人把修行当作一种重担挑在肩上，实际上你违背了佛陀的教理。佛告诉我们去恶从善，做好事，做好事是为让你少做坏事。你做坏事了你的生命太沉重了，所以你要多做好事，改变喜欢打妄想、做坏事的习惯。做好事做多了，如果执着，这好事也是坏事。所以，好事不如无。每天打坐，你看，你们做什么了？坐在这里什么都没做，饭都是别人煮给我们吃的，这就是从好事当中跳跃出来，真正从心中舍弃善恶的束缚。

简单地说，如想舍弃你肩膀上的这一箩筐苹果，也不是很难。你也不需要对这些苹果产生怨恨，因为苹果并没有错，错在你把它背在肩上。你只要把它放在树上，随时过来都可以用。它不是你的压力，它是你生命的营养；但是你把它背在肩上，就成了你生命的压力，所以我们想舍弃。观察五蕴，我们知道了色法的世界，是缘起而无自性，不生灭，所以只要通过四个步骤，就能轻而易举地把我们生命的所有重担都舍弃掉。大家可以全神贯注，集中精力，观察自身，观察自心。过去无量劫以来的执着，到今天，影响我们的内心的自在，这些我们都不去管它，就看现在，我们大家坐在这里，我们心中到底还有多少东西舍不得、放不下？我们可以暂且学习一下大丈夫、勇士的行为。

大丈夫秉慧剑，般若锋兮金刚焰。

非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。

秉持我们这么长时间学习佛法以来的智慧的宝剑，把我们执着的绳索一点一点给它砍掉。也可以观想一下，看自己是否心甘情愿从内心中经过这三个步骤，回到我们真正的家园。愿意见性明心的人，可以全神贯注。

心中无一物

第一步，我们把外在的，包括身体，一切色法的世界、物质的世界，从我们的心中舍弃掉。就象肩膀上的重担一样，给它卸下来。舍弃掉了物质的世界，你可以感觉到，这个物质世界所有人事，从此与我何干？在心中看不见物质，在物质里面也看不见自己的心。这个物质世界所构成的时空，从此我们不要了。跟扫垃圾一样，给它扔掉；并得到确认，真的不要了。我们太多次的为了这个物质的世界、色身的世界奔忙痛苦，所以现在我们发自内心地从肩膀上给它扔掉。第一步就是物质的世界，色法的世界。色、声、香、味、触、法，眼、耳、鼻、舌、身，这十一个色法，全部扔掉。

放弃分别心

第二步呢，再全神贯注，看自己因为能看见、能听见而产生的眼、耳、鼻、舌、身、意六种分别，一切妄想，无论是多么伟大的思想，不管是佛经里面看来的，还是上师那里读来的，所有思想，从脑子里面完全舍弃。也就是你要确认，这个世界上所有的语言文字，所有人的思想与你无关。把它扔掉。不要怕自己傻掉啊，全部扔掉，要关注自己的内心，看你是不是脑子里面可以不留一个字根，不留一点字脚。文字、思维不在你的心中扎根落脚。完全舍弃掉以后，无有语言可说。你观察这个时候，真的不能用任何一种语言文字来形容你。

把物质世界扔掉，把你的思想、一切分别全扔掉的这个心态，不需要去想。还可以确认一下，确实把自己的一切思想都扔掉了。你如果还有思想，有文字，想向师父汇报你修行的心得，那你就错了。所以有人想汇报的时候，我就告诉他：你不要讲了，你不要想了，你把没有想的讲出来给我听听。没有想的他又讲不出来。没有想，这是最关键的第二步。你不能把一切思想文字言罔虑绝、心行处灭，你心里有动的念头如果不能舍弃掉，你怎么能够看到自己心中的样子呢？连自己都不知道，又怎么能看到法界的真如呢？所以第二步啊，我们随时要去体悟，体会不可思议、不可言说。很想用什么话来说，这个想也不能有。说不出来，在那里干着急，也不用着急。说不出来就不说了，就不用说了。

舍却灵知

第三步呢，就是在第二步全部舍弃思维以后——我们大家已经学心密这么多年，天天看老人的书，就知道这就是一念不生、了了分明的境界。一说舍弃思想么，脑子里面比谁都清楚。看得很清楚，听得很清楚。第三步就是把这个清清楚楚还要舍弃掉。这个是大家在这里打七的难度——可能。不甘愿。就算甘愿了好象又不行，舍弃它好象又有一个清清楚楚的，舍弃它又有一个清清楚楚的，哎，舍弃到自己不能清清楚楚的，好象又做不到。

实际上我告诉大家，真心是无知的。你现在就是了了灵知，有个灵知在这里。这个灵知就是恒审思量，就是我执。你把它舍弃掉了，你发现，还是有一个它们的本体。了了灵知所依赖的本体，是无知的，是不动的。因为灵知有动的状态，所以叫恒审思量；灵知底下就是无知了。无知，就没有六根、六尘、六识这十八界的内容。我们还停留在灵知的世界，还在十八界这个份上。但是要用自己思维的能力，透过这十八界，看到了背后没有十八界的清净本来。所以讲，用一念相应能见到你的真心。

就好象我坐在台上，这台上就是十八界。我一直在这里找，我找不到真心在哪里。真心在哪里呢？是在台下。只要我眼睛抬起来一看，哦，原来看到了，真心在那里呢，它跟台上是两个世界，完全不同。这个时候我们感觉到的我执好象还在，你要清楚地认识到，你感觉到我执还在的那个“我”，就是第七识的我执，还是台上讲话的这个人。你现在需要把眼光看到台下，看到没有十八界的这个地方；看到了没有十八界的地方，我们就不会把台上的这个灵知当作我们生命的依靠。你不需要依靠我们的了了灵知。

所以很多人看错了我们上师的一句话。我们上师说，一念不生，这了了灵知之性，就是我们的自性，一把抓来即是。了了灵知之“性”，是让你看到了了灵知的性能。能够生起了了灵知的这个东西，绝对不是灵知本身，但是我们又必须通过灵知这个眼光才能见到它。因为自性不自见，它自己见不到；它无知，不需要自己见；他见，我们这个凡夫的眼光也看不见的。也不自见，也不他见，却能了了见。

就是人在此岸，眼光可以看到彼岸。我们一直生活在六根、六尘的这个世界里，你现在想看呢，还是通过六识的意识，一念相应的这个智慧，通过我们的思维，一念相应的智慧，看到它。但看它的时候你自己的重心完全不同。原来我们会认为能观能看的是我，所看的是你，所以你看到的最多也只是虚空，一个空相。你现在把十八界全部舍弃，把了了灵知也透过去了，这个站在此岸看的这个人，已经不是我了。所以所看的对面——彼岸，也不是“所”，但是看呢，还是要用我们第六意识看。所以第六意识的妙观察的智慧呀，非常巧妙。

闲看庭前花开花落

你见到真如的本体，没有生灭、没有动摇、没有来去、没有相、没有知，没有这一切，无智亦无得，留在这个世界的，能分别、能说话的，还是我们原来的十八界。如果是出离心重的人，他从此生命的落脚点，绝对不放在十八界的任何一界上。我们不认可了了灵知，更不认可六根、六尘。所以，这个安心的感觉，就是把心安在了彼岸的涅槃，契入了无生的真心。当你契入了真心，回过头来观察我们曾经走过的人生道路，你才恍然大悟：原来牢固地执着有一个我，有个我的想法，有个我的做法，我的看法……此时，看法依然，做法依然，但是，再也没有我认可的东西。我们照样点头，照样说话，照样想问题，但是想问题的这个、说话的这个，只要是十八界的六根、六尘、六识，我们再也不予认可，不在这些相上抓东西了。这叫彻底地看到了真心。

所以没有大丈夫的气势，还在那里婆婆妈妈的，五百块钱存在银行里都放心不下，你怎么能见到真心呢？即便证到了，你还是把这五百块钱当作生命的根，你的根于是就扎在了十八界，而在生死当中了。所以我们要把这个根拔掉。

真正的根就是我们无生的真心。当你见到了真心，这里面十八界里面的任何一尘，都不能污染它

。它从来不曾污染、也不会污染、也污染不到它。你把生命的重心落在这个地方，这叫风雨不惊，闲看庭前花开花落。

回过头来，你就发现，你这期的生命只是自己的一个可以利用的资源。生命，天地万物，为我所用，非为我所有。你想怎么用，都是可以去安排的。但是，你不可能拥有它。因为它的本质不是让你拥有。十八界的任何一尘，它的本质，全部都是缘起而无我，所以不可能是你拥有。

当你契入了涅槃，这些证得罗汉果位的圣者，他们觉得实在太有意思了，就在这里安心好了，十八界，它要闹让它闹，要折腾让它折腾，不理它，无所谓。这些凡夫众生六道当中轮回滚来滚去，无非是梦里游戏。他连度众生的心也没有。但曾经在痛苦中艰难跋涉的菩萨们，他对众生的痛苦能够感同己受，不忍众生苦，不忍圣教衰。不忍圣教衰不是说佛陀面子太重要，而是圣教要是衰了，众生的痛苦就更多了；是为了众生不能受苦，所以才不忍圣教衰。所以，缘起于众生而发大悲心。有这么一个大悲心在，生命的落脚点已经不在十八界内。

那么十八界的展现出来的身心，随时可以利用。让你作男人你就作男人，让你作女人你就作女人，让你作天你就上天，让你作马你就作马。作什么其实一点都没有关系，所以禅师才那么洒脱自在，告诉我们东家作马西家作牛。你要知道，他已经不在十八界里面安心了，不需要十八界了。他只是穿一件衣服给你看。你是穿什么衣服的我就给你穿什么衣服；你是牛是马，我需要度你的，我就去作牛作马；你是人我就去作人，你是皇帝我就去作太子……作什么并不重要，生生世世无有穷尽。当你把十八界的各种习惯性的执着、恶习全部放下，你就能够于十八界自在无碍。于一切色法、声音，相会处，都没有障碍的。他的十八界也就变成了净土。

所以，三贤十圣居果报，唯佛一人居净土。三贤十圣，他由于大悲心，心已经超越十八界了；由于大悲心的缘故呢，又在这个世界成就众生。当他成就一个众生，他心里就会有一分欢喜，他就觉得硕果累累，有成就感，所以叫三贤十圣居果报，他有成果啊。什么样才算成果啊，就是众生离苦得乐，就是他的成果。所以我们看到祖师大德对于学法的弟子谆谆善诱，为的是令你解脱，而不是希望你给他磕两个头，供养几个红包。就是世间的六尘，甚至你的思想境界，你的赞美诗歌写得无论多好，也不是过来人的希望。你如果能解脱，能把你身上的重担全部舍弃，恢复一个最初的弹簧人，你能够于生死河流来去自在，那这就是佛菩萨的愿望。

所以我们在这个修证的过程中，就看我们能不能提高自己的心智，不要成为大家全部是扛着箩筐，在那里议论怎么回家。别人咳嗽一下，你心也动一下；别人打呼噜，你也再骂两句。嘴巴骂不出来，心里还在那嘀咕：你看这个家伙，又在打瞌睡了……。随时随处，都被这十八界牵着鼻子到处跑，象一个老牛、昏牛、笨牛、死牛。

自己扛着沉重的包袱，然后还去指指点点，还去点别人——好为人师，这是最可怕的一点。我发现有不少的同修，稍有禅定境界，巴不得拿个大喇叭去说；稍有受益，明白了一念不生的轻松，巴不得让天下人都知道。好为人师，不但是误人子弟，而且使自己生生世世遇不到善知识；即便遇到了善知识，你还会觉得，我还可以指出善知识的毛病，我比他还厉害。所以在无形当中，错失自己解脱的机会。

如果我们自身不停地观察自己，在这个世界上，或者在你的精神领域里，有没有东西让你牵挂，让你粘着，让你成为重担？假如真的没有了，死亡面前你是否可以坦然微笑？把你脑袋砍下来，就象风吹草帽一样，刮过去，一点感觉都没有？或者你还可以鼓掌，在那里喊：真痛快！有没有这个能力呢？没有这个能力，你有没有这个思想呢？

我告诉大家，真见道的人，就有这个思想。所以，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。“以无所得故，无有恐怖。”因为真心就是无所得的。你不承认无所得，你就有恐怖，就会担心受怕。你真能无所得，就是能够来去自在。解脱道的众生，自身完全自在，没有障碍。

但是如果你发了大菩提心，要护持三宝、弘扬佛法，为众生而建立种种的规矩，护持众生的心念，不让众生诽谤、讥嫌，从而远离佛法，所以，又要在自在无碍的基础上，建立种种规矩，方便善巧引导众生。这是需要长期的学习和努力，不是一世两世、一生两生能够完成的。但是我们自身的重担一旦放下来，你活在这个世界上，无论在十方法界，在哪个净土，哪个世界，你都能够自在无碍。东方与西方，直下自承当。心净，绝对是国土清净；心安，则一切众生都能安；心平，则天下太平。

所以关键的地方啊，我们要从物质、精神，了了灵知这三个步骤去反复观察、琢磨。等这个根尘世界全部舍弃，那我们才有机会见到大乘佛法里面所讲的无所得、不执着是什么意思；当你生起菩提心，观察各种因果，来利益无边众生的时候，你才知道，随缘是什么意思。

所以大家在这么精进的打七当中，这个方向一定要搞清楚。现在，其实有定力、有真出离心的人，跟你讲完十八界以后，言下就能悟道，就能舍弃，就能肯定。见不到，不能肯定的人，就是心里还有舍不得的地方。你哪怕有一个灰尘舍不得，我告诉大家，这个灰尘就是捆绑你继续生死的根！看你还舍不舍。只要有一个灰尘，足够把你继续轮回无量百千万亿劫。全部舍弃，无话可说。