界文法师：界文法师讲《金刚般若波罗蜜经》第七次课 上节

上节

各位同学，大家跟我一起合掌。
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。
阿弥陀佛！现场和网络上听课的同学，大家下午好。今天，阳光普照，气候适宜。在这个美好的天气里，我们一起学习殊胜的佛法，是很好的因缘。
时间过得很快，一转眼，这门课已经到了尾声。我们共用七次课，14个小时来学习。
上节课，我们讲到究竟菩提，是从两个方面来谈的。这节课，我们开始讲第二个方面——示现化身事业。

示现化身事业

《金刚经》中讲的化身，不是随力示现的化身。此处的化身佛，指的是从入胎、住胎到成道、转*轮、入涅槃，示现人间的化身佛。他在人间活了81年，教化众生。作为化身佛，既成佛道，即有化众(教化的对象)、化主(教化的本人)、化处(教化的地点)、化法(教化的法义)四事。

一、化凡夫众

我们来看经文。
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。……”
佛陀示现在人间的时候，孜孜不倦，每天都在度众生，教化弟子。可是，如来有没有这样的想法“我要度众生，我在度众生”呢？没有的。因为他已经契入空性，没有度化众生的执著。他不会有“我一定要度众生，我度这个人成功了，度那个人失败了”这样的心态。有因有缘，众生成熟，有因有缘，众生得度。一切都随顺着因缘。一个人根机成熟了，佛陀就能令他解脱；根机不成熟，佛陀也不会因此觉得气愤或失望。佛陀有足够的耐心等待他的因缘成熟，会在他的阿赖耶识里给他种下菩提种子，未来世的时候，他会在因缘成熟时得度。
我们凡夫度众生，是有执著的。这个人如果听你的话，你就很高兴；如果不但不听你的，还讽刺你，你就很难受。了解了般若，你就知道了，不需要高兴，也不需要难受。
有人的缘分还没有成熟，所以不理解佛法，这很正常，并不是你的错。给他种下善的种子，总有一天会成熟的。我们要有足够的耐心，要有足够的接纳的能力。有人缘分到了，一下子就接纳了佛法，我们为他祝福，祝福之后，就放下。不要说“这个人是我度的，他应该对我感恩图报”。
佛陀度尽众生，而无一众生实得度者。佛陀的心，像天空一样，那么广大，那么平静。经典里记载的佛陀度不了的众生很多，而佛陀从来也不会生气。
“如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。”
有人会说，佛经常说他自己在过去生中如何如何，他一出世的时候还说过：“天上天下，唯我独尊。”他不也是说“我”吗？如来所说的我，跟我们所说的我，内容是不一样的。
《杂阿含582经》中有一段对话——
时，彼天子说偈白佛：
“若罗汉比丘，漏尽持后身，颇说言有我，及说我所不？”
尔时，世尊说偈答言：
“若罗汉比丘，漏尽持后身，亦说言有我，及说有我所。”
时，彼天子复说偈言：
“若罗汉比丘，自所作已作，已尽诸有漏，唯持最后身，何言说有我，说何是我所？”
尔时，世尊说偈答言：“若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，唯持最后身，说我漏已尽，亦不著我所，善解世名字，平等假名说。”
这是一位天人向佛陀请法时，佛陀的回答。天人问，阿罗汉能不能说有我和我所？佛陀回答，可以说。天人感到奇怪，如果一个人是阿罗汉了，不受后有，什么都不执著，怎么还会说我和我所呢？佛陀解释道，真正解脱的圣者，他们所说的我和我所，那是随顺世俗，假名而说，他们不会真的认为有一个自我。
佛陀的心像虚空一样，不会认为这是我，那是你，他不会认为有任何差别。他不会觉得这是自己应该保护，那是外人与我无关。他也不会觉得这些人是我的朋友、那些人不是我的朋友，这些人是我的弟子，那些人不是我的弟子。虽然佛陀也说“我的弟子”，但是他的心里不会执著于“我的弟子”。任何一个人到了佛陀这里，不管是不是他的弟子，佛陀看待他们，都是同样的平等，同样的亲切，会同样地接待，同样地帮助，不会有我和我所的差别。
但是，平时说话的时候，佛陀会不会说这种差别呢？他也会说：“哦，这是我的弟子，那些是外道，不是我的弟子。”他会这样说，但他的态度上没有我相，没有分别心。
所以，“如来说有我者，则非有我”。
“须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫”。
佛陀说，凡夫之人以为有我。但是我们也不要以为，佛陀真的认为他们是凡夫，觉得自己是圣者。凡夫，也是假名的凡夫。因为凡夫也可以进步，凡夫证到了圣果，就变成了圣人。
在座的诸位，你们可能离成佛还远。但是你也不要认为自己就是凡夫。佛陀已经说了，凡夫者即非凡夫。我们每一个人，都有成为圣者的希望。我们每个人都会成佛，只要愿意成佛。

二、现化身相

“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是，如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
“须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。……”
这一段，佛陀问须菩提，“可以三十二相观如来不？”前面也问过这样的问题，可以身相见如来否。当时须菩提答，不可以身相见如来，他答对了。而这次须菩提回答：“如是，如是！以三十二相观如来。”大家可能感到奇怪，怎么这次须菩提答错了呢？
这是因为，第一次问这样的问题时，佛说的是法身佛。须菩提当然知道，般若的空性就是佛的法身所在，当然是无形无相的，不可以身相见如来。但是他认为，化现在人间的三十二相的佛陀，这是可以见的，所以他这次这样回答。
佛陀告诉须菩提，即使是对三十二相的佛陀，也不能执著。转轮圣王也有三十二相，能说他是如来吗？须菩提很有智慧，马上就转过来了，“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”
佛陀马上说了一个偈颂：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”不要执著于色，不要执著于声音，不要执著于触，不要执著于受，不要执著于法。不要在这些外相上求佛陀。要看佛之所以为佛。
我们往往会对佛有执著。念佛号的时候，“阿弥陀佛”的“阿”字，有不同的发音，有的初学者就很苦恼，不知怎么念才对。我要告诉你——你要是不执著，就都对；你要是执著了，都不对。没有标准答案。不可以音声见如来。我们念佛，要透过声音相，看到后面那尊真正的佛。就像用手指指月亮，你不要在手指上做功夫，要顺着手指看月亮。
我们学净土法门，念佛，为什么要读《无量寿经》、读其他的大乘经典呢？就是因为你会通过学习经典，体验到阿弥陀佛到底是什么，然后你再念佛。
体验一下阿弥陀佛的四十八愿，你就会体验到佛的悲心。他知道众生有种种痛苦，修学环境不好，所以他才发愿，他的世界是清净的，没有这样那样的障碍，衣食无忧，大家都是平等的，寿命又很长，没有生老病死的痛苦。在阿弥陀佛的净土，没有身苦，莲花化身；没有老苦，不会衰老；不生病，不会死，你可以一直往上修，直到成佛；没有爱别离苦，你可以随时随地化身到十方世界去度众生，跟自己的亲朋眷属不会分离；没有怨憎会苦，那个世界的众生都是善知识，大家在一起不会有矛盾；没有求不得苦，想穿衣服，衣服就变现出来了，想吃东西，饮食就来了。阿弥陀佛的悲心太大了，娑婆世界的八苦，他全部帮我们解决了，让我们在那么好的一个世界里修行。你会体会到，佛的智慧、佛的慈悲、佛的心量到底有多大。用这样的心态忆佛念佛，你心心念念都跟佛是相应的。
另一方面，对如来不以色见、不以声求，也不是说你就不能念佛号了。找月亮，也需要用一个指头指一下。如果你不能念实相佛，那么还要通过念阿弥陀佛的名号来唤起你对佛的忆念。但是要知道，念佛不是仅仅止于名号的。名号是方便，是一座桥。这样，你才能真正把净土法门修好，你的心才能真正地跟阿弥陀佛相契合。
有人会觉得，既然对如来不以色见，不以声求，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提，好像佛陀没有三十二相，或者有没有三十二相都无所谓。那就又错了。闻说“有三十二相”不是如来，又执著“没有三十二相”是如来，这仍落在有、无之中，反而越错越远了！说有也错了，说无也错了，不要去执著有和无。因为佛的本质不在于三十二相，但是也不否定三十二相，一切是因缘和合。三十二相，是如来无量的慈悲与智慧的体现。不落于有无，才能真正见到如来。
“须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。……”
发阿耨多罗三藐三菩提心，不能落于断灭。缘起因果的现象一丝不差。你只要修了一定的福德，就会有相好庄严显现出来。我们的财富、眷属、容貌、健康、寿命都是我们修出来的，不修是得不到的。不要说“我没有是因为我不执著”，你没有是因为你没有修！有了之后，再说不执著。
我们继续看经文。
“……须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。……”
佛陀怕我们落入断灭，又做了一次功德的校量。
这里说的“忍”是什么意思呢？
“忍”，是智慧的认透、确定，即智慧的别名。
忍有三种：
信忍：发心信解；
顺忍：随顺法空性而修行；
无生忍：通达诸法无生灭性。
这段经文中所说的“忍”，有人认为上述三种忍都可以算，而最殊胜的是无生忍。得般若智的真菩萨，当然胜过以宝布施的初发心菩萨。
所谓真菩萨不受福德，就是不贪著福德。福德，也是缘起性空的、如梦如幻的，并非真正的生命的本质。福德来了，你生命的本身也没有增加了一点什么；福德去了，你生命的本身也没有减少了一点什么。福德是外在的，是我们修行的副产品。菩萨不会去执著与福德的多与少

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我最近看了一本书，其中讲到一个故事：一个人得了晚期癌症，住在病房里，痛苦、焦虑，整天发脾气，不知自己为什么如此倒霉，又后悔以前没有保养好身体。一天，他的一个宝贵的戒指丢了，他以为是一个护士偷的，大发雷霆。他的一个朋友很有智慧，这样问他：“你有没有想过，终究有一天你会失去这个戒指，它从来都没有属于过你。你有没有做好准备跟这个戒指告别呢？当你得到这个戒指，你生命的本质是不是增加了一点什么？当你失去这个戒指，你生命的本质是不是减少了一点什么？”这个人沉默了，他体会到，戒指是戒指，我还是我。他看到了执著于外在的东西的虚幻性。于是，变得很快乐。过了几天，他把他的各式各样的好东西都拿出来送人。当他把东西送人的时候，心里非常舒服。他这才知道，原来放下比得到更有力量。接下去的一段时间，他不断地放下，不断地放下。他每放下一种东西，就觉得自己又解脱了一些，变得更轻松了。他去世的时候，是笑着离开这个世界的。
我们要不执著于福德，而能够善用福德，自利利他。如果你执著于你的福德，那它就成了无量的痛苦和生死轮回的根本。
福德是什么不重要，关键看你怎么对待它。你能不能把它从心里放下来？
有时候，人们可能会贪著于福德的相。比如为了追求放生的功德，到店里去订购：“你明天给我打一百斤鱼来，给我抓一些鸟来，然后我来放，成就我放生的功德。”那就著了这个相了。或者著于布施的相，“我要布施了，你们赶紧接受。”别人有需要，有因有缘，你就可以欢喜地布施；别人不需要，你就不必布施，自己欢喜地修行，住于内心的寂静。菩萨不会去无事找事，但有事时菩萨也不会怕事。生命的智慧就在这里。
对福德有了贪著，那就麻烦了，处处都不能自在，处处都不能圆满。
“须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
前文说到从三十二相看如来，现在说的是从来去等动作看如来。我们要了知，如来的来去坐卧都是性空如幻的，切不可在如来的四威仪中，去找寻一个能来能去能坐能卧的如来。
法法性空如幻，来无所从，去无所至；不来相而来，无去相而去，彻见无我法性——如义，这才名为如来！
凡夫只看到如来外在的来去，看不到如来内心的静寂。
我们整天上班、工作、跟人打交道，如果你能够真正做到如如不动，没有人上班，没有人工作，没有人在打交道，那你的修行就到家了。能不能把自己真正地放空？好像很困难。我们总是觉得：我来，我去，我坐，我卧，我给了别人什么，我受了别人什么……所以，我们要向如来学习——“无所从来，亦无所去”。

三、处大千界

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
这一段主要是说化处，也就是世界观。
佛陀说世界观的时候，从两方面来讲。一方面是从微尘来讲，一方面是从整体的一合相来讲。一个微观，一个宏观。
在缘起色法中，有幻现似异的差别相、分离相，所以不妨以散空法门而分分的分析他。但若以为分析色法到究竟，即为不可再分析的实体——极微，那即为纯粹妄想的产物，成为非缘起的邪见。
就像这个房子，可以分开，分为房顶、柱子、窗户、地板等。窗子，还可以分为窗框和玻璃等。但是，切不要以为分到最后，一定有一个不可分的实体或极微。认为有个不可分的东西，就是妄想的产物，就是非缘起的邪见了。
一合相是整体之意。比如，我们会说森林。但森林是不存在的，它只是一个概念。离开了一颗一颗的树，就没有森林。森林就是一合相，它是个整体的概念，但它是个概念法，是个假法，并非真实的存在。同样地，树也是一个概念，它是由树干、树叶、树根……细胞……分子、原子……组合起来的，也是个一合相。又比如单位，其实离开了一个个员工，单位也不存在，也是个假法。
如来虽也说世界的一合相——全体，那只是约缘起假名的和合似一，称为一合相，而不是说有一合相的实体——离部分或先于部分的全体可得。
不要去执著一合相。在这样的执著之下，我们看问题会非常片面。
所以，不能说“美国比中国好”，这类说法是错的。这样对比，其实没有任何意义，不能离开个体来谈整体。
我们走在外面，有时候被人家议论，“和尚都很有钱”，“现在和尚都能结婚”，“和尚都不修行”，等等。其实他们顶多看到过两三个或三五个蛮富有的或不太优秀的出家人，就得出一个概念，说现在的和尚都怎么怎么样，这就是执著于一合相了。
我们说话、处理事情，一定要破除这样的概念。不要说“西园很好”或“西园不好”，这些话没有意义。离开了具体的西园寺的人，没有办法说好与不好。要跳出来看。有时候，我们因为几个人就否定一个道场，认为一切都不好；或者因为几个人就对一个道场佩服得五体投地，认为一切都好，这都是愚痴的。

四、说无我教

“须菩提！若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”
这一段主要是讲如来的教法。
有的外道会说，我们的见地就有我见，佛陀说的是无我见。这就错了。佛陀的见地既不是有我见，也不是无我见。
假使有我，能见此我的名为我见。我等自性既了不可得，那从何而有我见呢？
佛说我见，不过随众生的颠倒想而假说，使人知我本无我，我见即本非我见而契悟无分别性。并非实有自我可见，实有见此自我的我见，又要加以破除。
有时候佛陀也会说外道，说你们那是“我见”。但佛陀并不认为真有一个实有自性的我见。我见是不需要破除的，因为“我”本来就不存在。如果再说一个“无我”，那就是更是头上添头了。但是如果你执著于有我，佛教就要对你说无我！
佛陀所说的，不是理论，不是哲学，而是确实如此，处处都不离开生活、不离开具体的事情。