洛桑陀美仁波切：深信业果

下士道 - 深信业果1

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﹝第二、引发一切善乐根本深忍信中分三：﹞

我们再回忆一下，下士总共分三部分：一、正修下士意乐，这是质，第二、要达到什么样的量，第三、去除此中的错误。现在是在第一步正修下士意乐，也就是质的部分。下士所求的不是现世，而是求后世的安乐。前面说过等到感果已经来不及了，一定要在因地当中把握，既然说是因地，那一定是着眼于未来，而不是眼前现起的。这个概念如果了解了，平常对境的时候，就会知道这只是眼前的。我们拿当前一剎那来说是眼前的，把这一剎那积累成一生就是今世的，这都不是我们要的东西，我们真正要的是在未来。实际上这眼前跟未来无非是因果，眼前所有这些东西都是已经感得的果，果是由之前的因来的，将来我们希望的果则是在眼前种因，这是非常重要的一个概念。

所以，从科判整体大纲的脉络依次第清楚地一步步深入，了解了以后再回过头来把整体统摄起来，然后平常可以用很多喻或者依所了解的理路，再去思惟观察，不论是什么境，一遇到自然很清楚，想要真正得到离苦得乐，必须在因地当中去把握。

正修下士意乐的第一个重点是希求后世，这一生一定要死，而且很快就死，死了以后由业决定，会堕落恶趣，而堕落是这么可怕，由于这样所以策励我们皈依。那么后世怎样才能把握得准?现在就要说明「第二、引发一切善乐根本发深忍信」，也就是说引发一切善乐的根本，是对业果发深忍信。这又分三部分：

※﹝①思总业果，②思别业果，③思已正行进止之理。初中分二：①正明思总之理，②分别思惟。今初﹞

首先对业的整体要有一个基本的认识，不管什么业，善业、恶业，身、口、意诸业，只要是业，它一定有这样的特征，所以叫总业果。对业整体的特征要去思惟，这是第一部分。对业有整体的了解以后，如果能够成就一个圆具德相修一切种智所依之身，则修道的进程会很快，所以应该修求这样的身，这是第二部分思别业果。了解了以后，我们应该怎么做?这是第三部分。第一部分先说明业的总相、纲要、特征，这是我们应该了解的。我们对世间的东西了解得很多，它用来辅助是可以的，如果忘掉了业，那是个颠倒。我们有很好的脑筋，如果不用在思惟业果上面，那也只是世间的机灵，这很冤枉，所以脑筋应该用在这里，再把世间其余的用来作助伴，那就对了。

【◎ 初中有四：业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。】

从四点来说明业，第一、业决定一切，第二、业会增长广大，第三、没有造不会碰到，第四、造了一定不会失坏。我们现在先看第一个业决定一切。

「异生」就是指我们凡夫，「圣者」就是已经超越生死的圣人，换句话说，一切有情，不管是凡夫或者圣人，只要他有快乐的感受，都是善业所感。这快乐是我们要的，天上是非常快乐，人间是苦乐参半，乃至于到了地狱里边被火烧时吹来一阵凉风，他也会感觉到快乐，虽然那是非常细微的一点点。在我们感觉当中，风吹过来好像没有什么嘛!其实不是这样的，这个还是要造集了善业才会感得。任何乐受无论大小，绝对没有偶然的。「从不善业发生安乐无有是处」，只要是安乐的，一定是善业所感，没有从不善业感乐果的道理，也不会是无因而来，这是好的方面。至于坏的方面(就是苦的)，让我们感觉逼迫的痛苦，不要说凡夫，即使证得圣果的罗汉，在没有进入无余涅盘之前，他的身体还在，还会感受这个身的苦，而所有这些苦都是以前造集了不善业所感，从善业发生苦是绝对不会的。

【《宝鬘论》云：「诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。」故诸苦乐非无因生，亦非自性、自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐

。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。】

所有大大小小的苦都从不善业而来，造了恶业会感生恶趣(恶道)，造善业则可到善道得到安乐，乃至于步步增上，得到各种最快乐的果报。所以苦乐不是无因而有，也不是天生的。如果是自性有的话，那它本来就是如此，不会改变的，而事实上它是会改变的，造成它改变的就是你造的业。了解了这个道理，真正要希求的是知道正确原因的佛菩萨来指点，然后修行的时候，需要同行助伴。因此整体来说，由善业不善业生总苦乐，至于种种不同(差别)的苦乐，则是由你造的种种不同的善恶业而来。

我们的业通常是两者夹杂的，好事之中也有夹杂坏的因，坏事可能也有夹杂好的因。譬如你帮人家一个忙，可是心里面嘀嘀咕咕不大高兴，从帮忙来说是做了好事，但心里面嘀嘀咕咕，这是一个杂染，我们有太多这种情况。反过来说，做坏事可能也夹杂好的因，但是任何一点点业都不会紊乱，都会感果。

【若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。】

大师特别告诉我们，对于业决定一切、业果不欺罔，能够发生定解，这对我们最最重要。从表面来看，我们都相信了，但是离定解还有相当大的距离。假定真的对业生起定解，那么做任何行为，都会策励自己照着业的道理去做，可是我们现在并不是这样。这有两个原因：第一是了解得不清楚，我们自以为了解，实际上这里边是有错误的;还有一种，虽然了解清楚了，但是不深刻，所以说要深忍。对于业决定一切、业果不欺罔获得定解，这是作为佛弟子最重要的正见。这里提到「内佛弟子」，我们已经是归依三宝的佛弟子，但是是不是懂得佛法的特征?遇到问题时，是依照佛指示我们的，从内心去找出问题的症结，还是在外面的形相上转?对业果的定解是真正重要的第一步正见，所以说这是一切白法的根本。

进一步来说，为什么一切都是业感果、由业来决定呢?这是正见当中的核心，这个问题到后面上士道再来谈。简单地说，因为性空故。空性不是空，这个要弄清楚，最容易误解的是讲空性就和空混为一谈。空是没有，空性是一切万事万物的特征，这两者的差别我们以后要很善巧地把它分清楚，现在不细谈。至于如此因感如此果，现在的行为上种的因就叫做业，一定会感得相应的果，善业感乐果，恶业感苦果，这就是业的特征当中我们应该了解的第一点，也是最重要的一点。

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【◎ 业增长广大者。谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果，故如内身因果增长，诸外因果无能等者。此亦如《集法句》云：「虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。」】

业还有一个很有趣的特点--它会增长广大。虽然是微小的善业，但是它会感发很大的乐果，反之，恶业也是如此。增长的原因是在内身而不是在外面，内身也就是我们的内心。《集法句经》上面说：现世做了一点点恶事情，这个因到下世会感得很大的怖畏、很大的痛苦。就像被毒蛇咬了一口，伤口虽然很小，如果不马上治疗的话，跟着血液流到身体里边是会送命的。恶业是如此，善业也是这样。

【从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说：牧人喜欢，及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛，所有因缘。并《贤愚经》说金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》、《百业经》等，求发定解。】

从轻微的业会引起广大的果，对这个道理应该看《阿笈摩》以及《贤愚经》上说的这些因缘，以求发起定解。像《贤愚因缘经》里边说的金财因缘，那是世尊在世的时候，这个小孩生下来时手就握着拳，打开来一看，手里边有两个金子铸造的钱，把这两个金钱拿走，马上会再出现两个金钱，他一辈子都用不完，大家觉得奇怪。后来他出了家，有人去问佛，佛说在毘婆尸佛的时候，有一个人靠捡柴薪卖过活，生活非常清苦，有一次他看到佛和众僧接受王家的供养，心想：「我这么穷，应该供养佛陀!」于是就将他非常辛苦换得的两文钱供养佛陀及众僧。佛陀悲愍他就接受这两文钱。他好高兴!虽然就这么两个钱，不过这两个钱比我们现在一百块、一千块都值钱，因为是他仅有的。他心里好高兴说：「现在我懂了，种了善因就会有善果，没有种善因就没有善果。我这一生这么穷，是因为以前没有种善因，今天有因缘种善因真是好高兴!」因为这样的因缘，所以感得九十一劫中每一生出生都是手握两个钱。

这里还有一个最重要的因素，就是他供养的时候，内心当中意乐很纯净。我们面对人家来要东西，有时心里面很不高兴，态度很不好，所以虽然布施的钱有功德，会增长，可是内心当中厌恶的业，也是一样地增长。这个樵夫不是这样，他供养时很殷重，供养了以后，心里一直很欢喜，所以这个业就不断地增长，后来就感得这非常大的果报，一直到释迦佛出世的时候，他手中还不断地会有钱出现。当时供养两钱，就像现在的两个铜板，但果报却是感得手中有两个金币，怎么用也用不完。《贤愚因缘经》上面有很多这样的例子，它告诉我们一个特点：内心当中的意乐很重要。

【◎ 复次尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。】

我们学习业果之理，真正重要的是要能如理行持而慢慢增长，所以关于业的增长广大和造业过程中很多重要的特点，这里要讲一下。特别是对于修行人，在照着世尊的教法去修行时，除了理论认识以外，最重要的就是持戒。在戒的内涵当中有几个特征：尸罗、轨则、净命、正见，这后面会说明，所以这里不作详细解释。初学时要想完完整整地做到不大容易，四个之中最重要的是正见。像我们现在到寺院来出家、受戒，整个的戒叫尸罗，里面包含重要的根本戒，以及其它的辅助戒，乃至于很多的细则，例如有很多是关于如何穿衣、吃饭、睡觉的。而正见是持戒的根本，要了解为什么要持戒?戒从哪里守起?戒并不单单是在形相上面，而是心对境的时候如法去做。内心当中自己要很清楚，有的时候你能够如法去做，例如眼前那个境界不好，应该把心挡住不要去看;有时候虽然外相上规规矩矩的，但内心当中却不能够如法去做。至于什么是如法、非法，全依正见抉择。

我们常常谈一个问题—境没有好坏，就看你内心怎么去看待这件事情。譬如布施，人家来跟你要东西，你也可以这样想：「唉!叫化子嘛!给他一点钱。」这就是世间的想法，无所谓正见不正见。还有一种想法是：「唉，真讨厌!可是如果不给他，人家看了会说我这个人真小气!」不得已就给他一点钱。这种心理都是杂染的。如果对方来的时候，你心里想：「啊!布施真是殊胜，将来会有好报。」这是比较好了。还有一种真正是慢慢地照着大乘精神来提升的，这种布施有两个特点，第一个就是净除我们内心的悭贪，以前总觉得他来跟我要，是把我的东西拿去了，现在了解实际上正是因为布施，使我内心当中的悭贪能够舍掉，真好!他是我的善知识，我就给他。另一个特点是：我所以要布施是为了要成佛。依照大乘的精神去看，这样的作法才对。所以这个正见是从内心上面去讲的，持戒也是这样，内心很清楚为什么要这样去做。

现在说明亏损、不亏损。我们对境的时候，虽然晓得这样做不好，但因为自己习气非常强，不知不觉当中被习气所转，所以不一定做得好，但内心当中这个正确的见解在。这就是正见未亏损，但是尸罗、轨则、净命不圆满。这个不圆满是少亏损，并不是戒体根本没有了，假定根本没有的话，不是堕到龙当中，一定堕地狱。虽然有的龙有很大的神通威力，真正说起来龙绝对不如人，但在六道当中除了人以外，有智能能够辨别是非而修行的只有龙，这是龙非常特别的地方。

【《海龙王请问经》云：「世尊我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊，有何因缘而乃如此?世尊告曰：龙王，若于善说法毘奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。」】

这是《海龙王经》上面所说的，有一本现在流通的经叫做《十善业道经》，就是《海龙王经》当中的一品，是专门讲业果的。拘留孙佛就是贤劫千佛当中的第一尊佛，贤劫之初拘留孙佛在世的时候，大海里龙、龙子、龙女很少，龙的眷属也很少，现在却多得不得了，是什么原因呢?佛就告诉牠，假定有人能如法地出家，他的知见是正确的，但是在戒上稍微有一点亏损，这样他不会堕落到地狱，而是投生到龙中。如果出家受戒后，正见失坏，其它的也乱来的话，那一定要堕落到大那落迦或者其它的地狱里去，这个是非常可怕的。

【此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝;金仙大师教法之中，有六十四俱胝;迦叶大师教法之中，有八十俱胝;吾等大师教法之中，有九十九俱胝。由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师，般涅盘后，诸行恶行，毁犯尸罗，四众弟子，亦生龙中。然亦宣说，彼等加行，虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐，增上力故，从龙死殁，当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅盘。】

贤劫第一尊佛是拘留孙佛，第二尊佛是金仙大师，也就是拘那含牟尼佛，第三是迦叶佛，第四就是我们释迦世尊。在他们的教法中出家，死后堕于龙中的人，共同的特点是出了家以后虽然行为上不太清净，但是对于圣教，内心当中的正见没有退失。深忍意乐是指信心深深地忍可，而不是肤浅的信心，肤浅的信心是不可能有正见的，真正的正见必须对它有很深刻认识。有很多小沙弥，好像现在对佛法还不太了解，实际上是他们宿生曾经认真修行，这一生自然很小就到寺院来。世间上的人都追求外在的享受，他们居然愿意放弃世间到这里来，这是宿生串习所感得的。所以原则上可以推知，我们宿生岂但具有正见，而且轨则、尸罗、净命也比较好，否则这一生是会生在龙当中。但是刚刚进来寺院的时候，世间的习染还很重，大家要好好努力;现在的客观环境非常恶劣，我们很幸运在这里沾染不到这些恶习，自己要更加策励，这一点是相当重要的。

所以只要出家以后真正能够如法行持(当然正见最重要)，即便尸罗等少有亏损而堕落到龙当中，但是因为正见的力量，等到龙死了以后，还是会投生于人天;除了趣入大乘的行者以外，其它的一定会在贤劫千佛当中证得阿罗汉果，可见正见的威力是何等的伟大、何等了不起!而趣入大乘的人更好，大乘是生生增上一直到成佛。成佛绝对不是短时间可以成就的，必须要集无边的功德，所以大乘的行者看见在这个世界上可以修无边的深广妙行、集无边的功德，他不会对小小的得证罗汉果满意，自然不会受这个限制。就好像现在世间上面做生意的人，为了赚大钱，他就不愿意跑去休息，这是同一个道理。

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【是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪，应励力断。】

业的行相就是这样，哪怕非常小的黑业、白业，它都会跟着你，就像影子跟着它的形体一样。除了这个以外，还会增长广大。对这个道理要生起坚固的定解，它会产生的效果就是对于再小的善都要努力去做;再小的恶都要断除，不会马马虎虎不去管它。实际上一般来说，大恶我们不会造，大善我们一定很乐意去造，但这种机会眼前并不会太多。平常最多的就是好像不大不小的那种业，内心总是觉得无关紧要，这一点如果不改，一生就马马虎虎过去了，所以真正要去做的时候，就从这个地方去努力。如果自己能够不断从小的地方策励，将来才有可能一步一步增上。

修行需要一个非常重要的特点--精进，精进就是从这种小地方一点一滴积累起来的。所以不管从任何一个角度都告诉我们，就算现在做不圆满，至少内心上正见要提起来，这个是根本。然后要努力去断恶修善。

在做的过程当中，还要把握一个重点，不要说：「我是想做啊!但是我力不济!」这个不但是出世的圣人，连世间的圣人也告诉我们这样是不对的。《论语》上面有一段话，冉求说：「我不是不想学夫子，我力量不够啊!」夫子就告诉他：「哪有不够的道理!是你自己限死了自己。」我们要注意!内心的东西是没有形相的，事情还没有做，内心已经觉得：「嗳呀!我是不行的，我是很差的……。」本来用功就是要用你的心，结果功还没有用就说你不行!我们最大、最严重的错误就是这样，很多人会陷在这个习气里。所以说修行没有别的，就是要改掉我们的习气。这种习气会形成一种外在的力量，还会反过来影响我们，太多人就陷死在这里头，所以被习气限制住是我们修行人最严重的致命伤。

【如《集法句》云：「如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。」】

《集法句》上说：鸟在虚空当中，它的影子会跟着它走;人也是一样，在太阳底下，你到哪里，影子就跟到哪里。同样地，无论做了妙行或恶行，这个业就跟着做的人转。下面作个比喻，像我们上路前，如果准备了路粮就安乐，没有准备路粮就会受苦，这个就是作善业、恶业的差别，作了善业，一定会往善趣，反之，下生一定堕恶趣。

【又云：「虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。」又云：「莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满。」】

经论处处策励我们，不要以为恶小就没关系，要知道就像小水滴，虽然很少，但不知不觉当中，一个很大的容器就滴满了。好的、坏的都是这样，刚开始都是一点点，觉得无所谓，久而久之，坏的可以充满，好的也可以充满。

【《本生论》亦云：「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行。」】

第一个偈对我们最重要。这一生有的人造善，有的人造不善，变成一种习惯性，到下一生的时候，自然而然就是这样，不要努力它就会现起，就像在梦当中一样，它自然会现行。我们常常觉得：「我就是这样，我已经习惯了!」正是因为这样所以才要来修行。无始以来就是因为习惯安于现状，所以一直轮回六道，乃至会堕落三涂，这是我们必须要策励的。所以修行人千万不要说「我已经习惯了!」如果是不对的，无论如何要改，这是修行的第一步。

对于业果的定解，是内佛弟子的第一个白法，现在很多修行人不求种因却急求现成的果报，乃至求神通、求感应，不知不觉都被这个东西卡死了。我曾经看过很多人有很神奇的感应，当初不知道也觉得蛮好，现在才了解，真正最要命的致命伤就是这个。修学佛法是如此，世间也是这样，有的人很难被劝服，因为他觉得有一套好的东西可以证明他的道理。所以我们修学佛法，如果一开始学错了，也偏重于见神见鬼这些东西，说不定也会见到什么，或者有感应，这时还以为自己很对，那就完了，这一点对我们非常重要。

我们真正应该做的就是修行，像是布施、持戒等六度。如果不好好努力，不管现在有什么样的种姓、色相、年少、强壮等德，长得非常庄严，各种条件都很好，有大势力，又有大财富，对不起!没有用!这些无法让你后世得到安乐。反过来说，眼前虽然看起来一无是处，可能长得又丑，也没有势力，又穷，但是如果能够去布施、持戒等，这个功德就能使我们后世的安乐增广。增广的程度就像夏天的江河，本来只有一点点的水，后来就能充满大海。

所以我们应该晓得从哪里取舍，真正应该善巧定解的是业果的道理，不但要认识，而且要非常地善巧，善巧是在定解以上的更深一层。了解造了善不善业，将来一定会感得苦乐果，应该努力断恶修善，这是我们眼前最重要的。要想做到这一点，需要一个根本条件--信，所以最后一句说「无信岂能如欲行」。这个信是净信心，如果真正有净信心的话，一定会产生如上所述的功效。所以佛法里面说「信为欲依」，当我们正确的相信了以后，就会愿意去做。佛告诉我们的道理，中心就是业感果，对业果的净信心能够增长的话，我们就会想去做，而且一定做得到。这个是第二部分--业增长广大。

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【◎ 所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。】

如果没有造的业一定碰不到，就是说，没有造感苦乐果的正因，一定不会感得苦乐的这个果，这个特点非常重要。佛告诉我们的这些道理，我们现在好像很容易就听到了，实际上真的这么容易吗?要成佛必须经无量劫，乃至舍头目脑髓这样去努力，我们现在稍微做一点事就觉得好辛苦，觉得这样也不对，那样也不对;佛不仅不在乎辛苦，他连头目脑髓都能舍，而且不是一生，是无量生都这样努力才能够成佛，成了佛才能够告诉我们正确的法。我们能够去受用它，也一定有因，如果宿生没造这样的善因，今生一定碰不到。所以过去不一定造过遇见全部的因，但一定有造过遇见一部分的因，假定造的是遇见全部的因，我们应该生在佛世。现在至少得到了一点点，如果在这基础上努力的话，将来自然会增长，这一点对我们是非常个重要的，大师也在此处特别策励我们。

【◎ 已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果，如《超胜赞》云：「梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。」《三摩地王经》亦云：「此复作已非不触，余所作者亦无受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。」】

已经造了这个业，一定不会失坏，也就是说，只要你造了业，善的一定感得可爱的果，不善的一定感得非可爱的果。我们都希望要可爱的、要离苦得乐，那就应该造能感得可爱果的业。佛法最珍贵的地方就是告诉我们：要有好的果，必须因地上造善的因，造了一定会碰到，不造一定碰不到;反过来说，你若造了恶业一定逃不了苦果，唯一的办法就是你不要造。有人会怀疑：造了业一定逃不了，那么造了以后忏悔有用吗?如果忏悔忏得掉，那岂不是造了以后逃掉了?我想老同学都知道，一定要忏悔，忏悔了，这个罪就会消失，后面讲到忏悔的地方再谈这个道理。正因为造了以后一定不失，所以万一造的是恶的业，果报一定是你不希望的，绝对不能等到果呈现的时候才懊悔，来不及了，必须在果还没有呈现之前去忏悔，那么这个业就不会感果了。

《超胜赞》说：「梵志说善恶，能换如取舍。」梵志就是印度的婆罗门。梵志说所做的善恶是可以换过来的。实际上不然，「尊说作不失，未作无所遇」，世尊告诉我们，做了以后不会失去，没有做一定碰不到。下面引经证成，「此复作已非不触」，做了以后不会碰不到，换句话说做了以后一定会碰到。「余所作者亦无受」余是别人，别人造的业不会由你来受，别人做的别人受，你做的你一定逃不了。戒经上面也有一首很有名的偈，是说就算经过一百劫--这个「百」在印度的习惯当中有两种解释，一个就是一百，还有一个解释是泛百，就是包括一切，也就是说造了业以后，不管多久这个业都不会消失，一旦因缘来了，造业的有情仍旧是自己要受那个果报。佛法的最极中心就是业果法则，所以说对业果法则获定解是一切白法的根本。

上面四点把业的整体说明清楚了，任何一个业都有这些特点。我们再做个总结：第一，一切都是业决定的。所以眼前一切的果报，都是看以前造什么业来决定，反过来说，眼前不管造了什么业，将来这个业一定有果报的。这样的业因决定会感这样的果，而有这个果一定是有这样的因才感得的。第二，造的业会增长广大，主要是内因果的增长，也就是我们的内心。造业有几个条件：我是能造的人，重点是我内心的意乐，然后所对的对象，还有造业的内涵或方式。譬如「我帮你」，这包含了三样东西，一个是「我」--造这个业的人，所造的是帮助别人的业，帮助的对象是你。当然，我很认真地帮你，或马马虎虎地帮你，在内涵上又有差别。这些因素都会影响这个业的结果。

这里说到业的增长广大，被帮的对象是决定的，帮忙的事情，譬如你经济上有困难，我帮忙你伍仟块钱或伍万块钱，这是个固定的数字;那这个业的增长就看我的内心，是以什么样的心情帮的。前面我们谈过遇到乞丐，有一种心态是：「好了!拿去、拿去。」另一种是：「啊!这个人很可怜，我要帮他。」这两个内心行相不一样，这是帮时的心态。帮了以后心里面还继续想：「刚才那个乞丐真讨厌!」另外一种你觉得：「唉呀!这个人真可怜，想必有很多人像他这样。」这两个心态又不一样了。也许你不一定想到别人，还是想到这个乞丐：「啊!他今天虽然得到帮助了，明天不晓得怎么办?」内心当中又是一种想法。还有一种从自己这方面说：「我以前不知道怎么帮助别人，今天居然有这个机会，我终于懂得怎么去帮助别人了，我做了一件好事情，真高兴!」

这几个简单的例子，我想大家能够体会到。这个业就根据你的内心，受内心的影响而扩大，所以是内因果，不是外因果。外因果是外面的，譬如刚才说我给你伍仟块，你就是你，伍仟块就是伍仟块，可是增长广大是看内心而说，这是业的增长广大。业还有两个特点，就是造了一定会碰到和不造一定碰不到。所有的业都有这样的特点，所以叫「总」--整体的，我们要了解业的特征，而且从这几个角度去思惟观察。