在跟人沟通时，不要说负面的话，不要说谎，不要论是非，这样让自己的语言有重量，才会增长自己的福报，才有办法得到别人的信任。

人的一言一行都是由心而发，能反映出内心的所思所想。负面的话、谎言、两舌、恶口等本由心而出，自然向他人传达出负面的情绪和恶的力量

古语道“贵人语迟”，指富贵之人说话缓慢。这个慢不仅仅指语速缓慢，还指对人与事不妄下判断，都经过思考，不贸然出口伤人，在这一点上也体现了语言的重量。

比如老师讲课，同样是师范学院毕业的，同一学科，有些老师就很受欢迎，因为他们幽默风趣，学生就愿意接受他，这样的老师语言就有重量，语言就是老师的财富。而有些老师讲课是照本宣科，学生们听得无聊，他自己又没感觉，还喜欢乱引经据典，教出来的学生可能文字能力还可以，但表达和思考能力就比较弱。

有的人演讲，好多人都愿意去听，他的演讲渗透了很多哲理，让大家能够身心都受用，大家就愿意从他那儿汲取精神的养分。

什么样的状态下，人的语言会充分显示分量?语言重量取决于其身心是否自在。一个人如果拥有自在的心灵，就可能让言语也非常自在。灵魂自在，大脑就自在，这样的人又总是无私的人，自己没有太多要求，也没有一定要别人以他为中心的思想，经常想到别人。

当一个人多为别人着想时，别人就愿意信任他，这种信任会产生神奇的力量。一个处处为学生着想的老师，他的教学水平一定不会太低;一个处处想着病人的医生，他的医术也会越来越高。

宗教人士对自己语言的把握就更重要了。作为一个佛教徒或者弘法的僧人，他的一言一行都在实践着佛陀的教诲。他的语言如果出了问题，就犯下了大错。

有很多人说，宗教人士就是给别人讲佛法的，不应该把时间浪费在听别人诉苦上，不如做一些有意义的事情。我就反问他：什么叫有意义的事呢?我觉得听别人诉苦也很有意义。别人是诚心诚意地向我诉苦，是对佛教和我的认可，这个过程中我可以适当地开导人家，人家因为我的开导，本来是诉苦，往往会变成给我讲他快乐的事了。

如果看到一个人因为我们听他讲话而解脱了，得到欢喜，变得快乐了，他反过来会赞美佛教。这个时候我们不是名利双收吗?其实这也是佛陀教育我们行菩提道。

为什么很多人愿意听宗教人士讲话?因为他们认同宗教人士是诚心诚意为他好。其实，如果人们想诉苦，对象很多，大家劝解人是一样的。甚至有时候宗教人士自己没有经历过恋爱或对孩子的教育，有人也愿意和我们倾诉这类苦恼。虽然看起来是搞错了倾诉对象，但他心里已经相信，向宗教人士倾诉是安全而真实的，能够得到指引。

我们这些人刚开始一头雾水，心想：跟我不相关的事你问我，我怎么回答?但是，问的人多了，时间久了，我们就变成“焚化炉”了。第一次有人问，不一定能回答对，但问的人把经验教训告诉我了，等下次有人问我，我就会把它转化成有机肥料，再来一个人问我时我就很有经验了。因为我看过了，先来问我的人当时是怎么痛苦怎么烦恼的，最后又是怎么解决问题的。这样，我就可以把经验教训转达给下一个人，时间久了，我们就变成专家了。

很多人信任我们宗教人士，愿意来跟我们说自己的烦恼;因为别人信任我们，我们的语言就变成很有重量了。所以，佛教里说，自己的语言有重量，也是人生的一大财富。

语言的妙用不仅是口才的表现更是智慧的象征。一个人是否有话语权，表达的言语是否有厚重感，他所表述的一切也能直观地反应其内涵与修养。所以语言就好比放大镜，我们无法直接了解一个人的内心，但是可以借其言语为媒介从而感知、感悟。