佛理：判定佛法真伪的标准——“三法印”

佛教是古印度释迦牟尼所创，传说释迦牟尼佛住世的时候，都是现场讲经说法，在那个时候，佛教信徒、僧侣组织直接跟从佛陀修行，所听得的佛法当然是真经。佛陀所传授的修行法门，据说有八万四千，这八万四千实际也只是虚说，就是很多的意思，修行的门径很多很多，佛陀在世的时候，修行者可以向他当面请教修行法门的正确与否。释迦牟尼灭度以后，他的弟子迦叶尊者在王舍城召集了佛陀其他500名弟子，把佛陀所说的经典，进行一番背诵、审定，系统地记载下来，才有了我们后世所说的佛经。但是文字也只是假名而已，怎么样来判定什么才是佛陀所讲的真正的佛法呢

？于是就有了这“三法印”的理论。

释迦牟尼

“三法印”即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，这三者并称，最早出现在《杂阿含经》：“一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭”。正式将其列为“法印”，是大乘佛教中观派龙树菩萨所著的《大智度论》：“佛法印有三种，一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃”。龙树菩萨说如果能通达这三者无碍，那就相当于得到了佛法的印鉴；如同世间的公文，凭借印鉴可以确认公文的真假，凭借这“三法印”可以识别真佛法与假佛法。三法印是鉴别一切佛法的准绳，与三法印相违背的，纵容是打着在世真佛的名号，那也是假佛法；与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可视同佛说。

三法印

所谓诸行无常，是指世界万物都是因缘和合，在刹那间迁流变异；过去有的、现在会起变化，现在有的、将来终将幻灭；没有常住不变世间法。所谓诸法无我，是指无论世间出世间，都没有我的实体，“我”本身也是缘起幻有，万物没有质的规定性或主宰者。所谓涅槃寂静，是指超脱生死轮回，进入非苦非乐的精神境界。

从哲学的观点看，“诸行无常”属于认识论，即“我们能认识什么？”佛教教义认为事物本身在不断变化，而且存在于因缘和合这种相互依存的关系之中，所以对任何事物的认识都是相对的，任何能用语言或文字表达的真理都只能是相对的，颇合道家“道，可道；非恒道”的意味。“诸法无我”认为万物没有质的规定性或主宰者，“我”的本身也是虚幻不实的，只不过是暂时存在的瞬时现象，是三世因果、六道轮回所组成的长长的生死链条中的一环，所以佛教徒能够做到舍身饲虎、割肉喂鹰。“涅槃寂静”认为人生的理想既不在于纵情声色、追名逐利，也不在于建功立业、流芳百世，而是应该追求方生方死、不生不死的宁静寂灭精神境界。

在“三法印”的流传过程之中，后来又有“四法印”“五法印”的说法，即再加上“一切皆苦”“一切法空”（一切现象虚幻不实）。实际上，佛家文化讲不要执着，其中也包括对佛陀所说的教法、佛经记载的经典都不要执着。不管是三法印，还是四法印、五法印，笔者以为， 实际上都可以概括为四个字：缘起性空。既然万事万物及其现象是因缘和合而成，没有自身的本质规定性，所以是虚幻不实的存在，本性为空，故可称之为“性空”；这些性空”又客观存在于人类认识之中，要经过“我”说出来，尽管五彩缤纷、千差万别的事物不是真实的存在，但必须用名言、概念将他们区别开来，所以这种名言、概念仍是存在的；由于他们所表述的对象（万事万物及其现象）是空无自性的事物，所以又称之为“假名”（佛教也称为“色”）。空和色，都是同一缘起事物的两个方面，因为性空才有假名，假名意味着性空，空即是色，色即是空，缘起性空。