佛教是一门解脱学,其教义的宗旨,乃在解决众生八万四千烦恼而开演出不同的对治法门。归根究柢,除了解决众生生命轮回的问题外,其次也解决了人类现世心理的现实层面。
人间佛教的慈悲教义带给人们安心的灵性治疗,透过宗教
心理分析的方法,可以帮助我们洞察个人的心理问题,以及人人共有的心理机制,提高自我觉照,如实了知自心的能力,建立一个健康的内在环境,做为提升心灵的基础,帮助我们解决心灵的困境。如果人们的心灵常处于“慈悲”的状态,就能够有效而且迅速地改善身心疾
病,增进精神的健康情况,扫除一切心理的障碍。慈悲究竟有什么意义呢?一是日常生活所经验到的慈悲爱心,一则是作为修习禅定业处的“四无量心”;“慈悲”是佛教实践上的中心德目,也是佛道的根本。佛陀的悲,乃是以众生苦为己苦的同感状态,故称“同体大悲”;又其悲心广大无尽,故又称“无盖大悲”(即无有更广、更大、更上于此悲者)。佛教里,慈、悲与喜、舍,合称“四无量心”。慈悲系以无量众生为对象,而能爱念怜愍无量众生,进而根本救度之,此种慈悲为佛、菩萨所独具之德性。
星云大师曾说:我所提倡的人间佛教,正如我为佛光山所订的信条:给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便,我觉得肯给人的,肯服务的,肯助人一臂之力的,肯与人结缘的,肯给人欢喜的,那就是佛的教示,佛在人间给我们的教导。我所提倡人间佛教,坦白说就是要让佛教落实在人间,让佛教落实在生活中,让佛教落实在我们每个人的心灵。
唯有修持大慈悲心才能不断的“给人”,因为它具有喜乐利他的人间性格。
正如星云大师提倡的“佛光四句偈”中,“慈悲喜舍遍法界”,代表给人欢喜的宗教,就是佛陀的慈悲教义,能够帮助悯除自他痛苦之根源。因为从深层心理学来看,“喜”心是人人本自具足的自性(佛性)的一部分,每个人心灵深处都有一个喜悦和惊奇的源头活水,只要能与它联结,周遭一草一木都有无限生机,每个当下即是佛法所代表的心理自然法则;至于“舍”心,不再生起贪瞋取斥,自然回归平等、平稳和平衡的心地,这就是“舍”心的本义。当有了慈悲喜舍的自我超越,就能感受个人的痛苦将转化成为“无缘大慈、同体大悲”的胸襟,从贪婪小我中释放,不再与万物区隔的深层心灵,而将融入法界的旷大宁静。
然而,心理分析学在探索痛苦烦恼的心理根源,关键在于认知人的“无意识”。即意识层面所不能觉知的心领域,俗称“潜意识”,亦即心理学荣格所说的“个人无意识”,对意识层面具有制约、驱策和扭曲的作用,意识受制于无意识的心理法则,决定人的生物性人格,是没有自主性可言的。因为它被“个人无意识”中的各种情意结和病理机制所支配,丧失自主性而不自知的意识活动和欲望,可称它为“虚妄意识”。又如心理学佛洛姆及人本心理学所说的“虚妄意识”,造成人的不快乐、心理失调以及现代社会之精神困境的心理根源。这些皆与佛法所说的「无明」皆有相通之处,即受“贪”、“瞋”的盲目支配而不能作主,佛法说这就是“苦”的根源。
如何对治苦的根源?星云大师在〈六波罗密自他两利之评析〉一文中提出精譬的见解:以佛法的六度实践,能对治无明心理病源的具体展现。分别是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等面向的修持,来达到心灵的健康与提升;如六度的布施,是给人呢?是给己呢?看似给人实际上是给自己。
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