释迦牟尼佛在印度出世的时候的，印度的当时是一个文化非常发展的国家，以佛教说法来说，当时是有九十六种外道，其实就是九十六种哲学家。这些哲学家都试图来解释我们生命的相貌，所谓的生从何来？死将何去？都是想要解释这个生命的道理。在整个印度的思想当中我们归纳成有两种的思想，第一个我们叫做邪因缘论，邪因缘论认为说，生命是有轨则的，但是这个轨则以佛教的角度来说是错误的轨则。

那么是什么轨则呢？就是说他们认为生命是有一个强大能力的主宰者，比方说大梵天或者是种种的天地鬼神，那么这些尊神他们是能够独立自主的去决定我们生命的吉凶祸福，那么换句话说，在邪因缘的思想当中，它认为我们生命的快乐跟痛苦我们自己是不能决定的，你造善造恶跟你的生命的快乐痛苦没有关系，那么我们想要离苦得乐，怎么办呢？我们唯有向这个尊神来皈依，来祈祷，那么当然这个因缘的说法是错误的，叫邪因缘论，在我们佛教来说叫做心外求法，就是你的心以外有一个真实的东西，它能够主导你的生命的吉凶祸福，这个就是一个完全是他生的思想

那么第二种思想是无因缘论，这种思想比前面思想更可怕，因为邪因缘论，至少它创立了一个宇宙的天神，那么我们会知道害怕，那么无因缘论是认为人生是没有理由的，生命只是一个偶然，就像树上风一吹，它掉下一个树叶，这个树叶往东边飘，往西边飘，完全没有理由。也就是说你会得到快乐你会得到痛苦，完全是你个人的运气。那么当然无因缘论就造成一个很严重的思想就是人死如灯灭，我们没有来生的观念，就是一个人死亡就像灯消失掉了。没有来生的观念这个事就很严重了，因为你造善造恶就没有意义了。

佛教的造善造恶的思想是建立在来生是安乐的这个角度，如果我们对来生无所期待，那你怎么激励一个人断恶修善呢？那么人就及时行乐就好了，所以这无因缘论它的这种断灭见是最为可怕的。

佛陀出世以后，把这个邪因缘论跟无因缘论都否定了。佛陀对人生的解释他提出了一个正因缘论。那么正因缘论世界说，生命是有一定的章法的，它遵循了一定的轨则，这个轨则不是佛陀创立的，是佛陀发现的。我们在三界当中不断的流转，这个是有一定的章法，有一定的轨道的，有轨道可循的，所以这个修行才有意义。这个因缘法在佛教的思想当中，我们由浅入深，我们可以归纳成三层的差别：

第一个当我们在观察诸法因缘生的时候，第一个看到的因缘就是业力的因缘就是业果的思想。这是第一个因缘法，业果，就是善恶的业果。这个业果我们叫做安乐道，这个道理你能够掌握，你掌握这个轨则，会让我们生命产生快乐离开痛苦，这是第一个，就是业果的安乐道。

第二个就是我们要讲的三法印，就是无常无我的思想。这个业果的思想，它主要的是在调伏我们的罪业，安住业果的道法，调伏罪业。但是三法印它是从无常无我的道法当中，去调伏我们的自我意识，这个就更深入了。因为你有自我意识就会对人生产生一种对立，有我就有我所，有这个对立就会产生爱憎取舍，对我们自己的果报会产生爱憎取舍，就创造生死轮回的力量。所以第二个就是从无常无我的道法当中去调伏自我意识，这是第二个。

那么当然这两个都偏一边，业果偏重在有相，无常无我偏重在无相，偏重在无为这一块，那么到了大乘的实相它是安住现前一念心性。它把前面两个思想把它贯穿了，从一念心性的角度来发明因果，从一念心性的角度来发明我空法空的真理，就是天台宗的观照现前一念心性即空，即假，即中的道理，这个是最圆满。当然我们在建立这个中道实相之前，我们是一步一步往前走，就是因缘所生法，它有三层。

佛法修学概要——83