「又《净影疏》云：化行善巧，随物所宜，种种异现，名权方便。」这隋朝，隋朝慧远大师《无量寿经义疏》裡头说的。化是教化，行是行为、是行事。教化众生种种不同的手法，我们也讲手段，非常善良，非常好，非常巧妙。为什么?他能随一切众生的根性。这个物是人物，物比人的範围大，人不能包括物，物能包括人。你看讲动物，动物包括人。由此可知，诸佛菩萨教众生，不仅教人道，他教十法界的众生。

十法界众生用一个字做代表，就是物，或者称众生，都能够圆满的包含。说人，十法界只是人道;说天，只是天道;说物、说众生，十法界全都包括了。所以随物所宜，这个差别就很大。种种异现，佛教人，要现人身;佛教畜生，要现畜生身。不现同类身，没有办法聚在一起;不现同类的语言，他说话不懂，也没有法子教。所以佛菩萨教化众生，教哪一类的众生，现哪一类的身。

佛能现无量无边身，十法界任何众生身，佛都能现，看他在哪一道有缘，他就现哪一道身。度蚂蚁要现蚂蚁身，度小鸟要现鸟身，度牛羊要现牛羊身，度哪一道众生，现哪一道身。虽现身，佛菩萨没有起心动念、没有分别执着，这一点特别要记住。如果他起心动念，他分别执着，他是凡夫，他不是菩萨。菩萨应化在十法界，决定没有起心动念、没有分别执着。这他跟众生不一样，众生起心动念、分别执着，佛菩萨没有。

所以「综上经论」所说的，「故知以善巧稳便之法」，稳是稳当，便是便宜，就是用得很巧妙，用得正是时候，正契众生之机。这个方法叫「妙契众生根机」，契上加个妙，说明佛菩萨对众生说法，对这个众生完全了解。这个众生生生世世在哪些道，有没有遇见过佛菩萨，有没有遇过圣人，生生世世学了些什么，阿赖耶裡头有种子、有习气，全知道。所以说法非常契机，过去生中学过，一说他就懂。所以佛教宗派多、法门多，同一个宗都有许多不同的派别，每一个派别裡头有很多不同的方法，菩萨会用，用得非常巧妙。

「导向究竟之果觉，名为行权」，他用权巧，或者是「行方便」，方便跟权是一个意思。不懂得善巧方便，就很难教化众生，有时候教化众生产生误会。别人误会了，这是我们不懂善巧方便，没有智慧，不知道观机，产生许许多多的错误。从这个地方我们也体会到，教化众生不是一桩容易事情，有学问，有德行，还要有善巧。善巧从哪裡生的?善巧从觉悟来的，人真的觉悟了，样样都通，自自然然能用善巧方便

善巧方便不是学来的，学不来的，只能学规矩，那个善巧学不到。善巧要从经验当中来、智慧当中来，你看太多，你见太多，你就懂得。在我们中国古籍，老祖宗传达我们的，经就是真实的学问、真实的智慧;史就是善巧方便。你看他在事相当中运用，解决问题。智慧是实智，善巧叫权智，对人对事对物那叫权智。所以没有一定的方法，但是有一定的方向、一定的目标。

文摘恭录—二零一二净土大经科註(第八十集)2012/12/21