一个觉悟的人知道,佛法里面,像普贤菩萨所说的「是日已过,命亦随减」。世间人把这个事情当作一个喜事,而明眼人看到的,是光阴一天比一天减少;换句话说,更接近死亡这都说的实话。可是我们的道业有没有随著时间在进步?唯有真实的修持,才可以了生死、可以出三界。如果不能了生死出三界,这一生就是空过,纵然念佛修福,也是佛所讲的三世怨。这三世怨不是好事情,这一生念佛修福,来生享福又糊涂,糊涂再造罪业,再受苦报。今天我们看到这个社会上,大富贵人家都是前生在佛门念佛修福,而不能够了生死的人。这一世当中有权有势造作的罪业,比一般人不晓得要重多少倍。所以眼光要看远一点就晓得,他的果报也比普通人要重很多。所以真正觉悟是要以了生死为目标,在大乘法里面了生死,我们唯一有把握的,就是念佛求生净土。要真正把这个事情做到的,要记住普贤菩萨的话,「学菩萨道、修菩萨行」,善财童子五十三参每遇善知识,都请教这两个问题。所以菩萨道就是存心,我们在讲席当中常说,心愿解行要同佛,那个心愿就是菩萨道,解行就是菩萨行。所以学佛要学得跟佛一模一样,不能一模一样也差不多,也靠近那叫学佛。这个世间有些人他是佛学,他不是学佛,什么叫佛学?有解无行就是佛学
。把佛法当作世间一种学问来研究,而不能去做的,没有这个心、没有这个愿,那就是佛学;有心、有愿,明白多少就做到多少,那叫学佛。所以学佛可以了生死,佛学不能了生死,这是我们要辨别清楚的。这个经教是融通的,圆融通达无碍的,所以一经能通一切经。不但这个经教是融通的,世间法也是融通的,世出世间法都是自己真心本性变现出来的,所以它是同一个根源,哪有不通的道理!那为什么会不通?不通就是有障碍,障碍就是迷惑颠倒、分别执著,去掉障碍,世出世法都是圆融的,都是通达无碍的。观世音菩萨明白了,所以得大自在,他怎么明白的?观照明白的。什么叫观照?眼能见、耳能听,六根接触外面六尘境界,没有分别、没有执著、没有妄想,清清楚楚、明明白白,那叫观照。要带著一点意思在里面,那就不是观照了。观照实在讲就是自性见,见闻觉知是自性的见闻觉知,那叫观照,所以能够见到真相。凡夫呢?迷失了自性,用的是什么?情识就是八识五十一心所,叫情见。我们一般讲带著感情,什么叫感情?分别执著妄想,带著这些东西,见闻觉知这就是凡夫的见解。由此可知,离开一切分别执著妄想就是佛菩萨的见解,佛菩萨的见解叫观照、叫照见。用凡夫见解修行,是决定不能超越六道的,唯独念佛求生净土行,所以这就叫特别法门。凡夫是很难离开情见的,那只有这一条路,如果用情见去求学一切法门,都不得成就,唯独修净土。可是修净土要知道,这个念佛的功夫,要能把情见伏住才能往生,伏不住不能往生。这就是烦恼没断,暂时伏一下,在往生那一刹那当中,烦恼不起现行就成功;那个时候烦恼再起来,那没用处,就去不了。其实念佛也是观照,会用功的人跟禅家没什么两样,大势至菩萨所讲的「都摄六根」,能都摄六根跟参禅没有两样。如果我们只做净念相继,不懂都摄六根这跟禅不一样;要懂得都摄六根,跟禅是一样的。
文恭摘录自一九九五年净空法师早餐开示(第十一集)
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