编者按：佛教之教育，与世界之教育，不得一概而论。何以故？世间之学，皆有相也。世间之相虽博，世间之理不深。以不求深入故，广列课程，博而求之，三年五载，迟则十年八年，必有所得。佛教之学，法在无为，其理极深，虽毕生求之，犹恐不得。若效世间之学，广列课程，种种杂学，一齐进之，而求佛学之速效，犹如缚足求前，弄巧成拙，智者不为也。善学佛者，当从一门深入，一通一切通，故无须博学也。非但无须博学，二法同学亦不可。法二心亦二，不能深入故。永嘉云：“直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。”佛法志在求根本，本得则枝叶自彰，故无须博学也。世间学，不求根本，但求枝末，所以不能不博学也。

夫教育者，遵从诸佛之教理，发育群迷之正智也。

然群迷之正智，为何而欲发之耶？良以众生本无种种诸苦，以不了世间一切事物之实相，故惑无为有，惑妄为真，惑好为丑，惑善惑恶。以被事物惑故，妄起贪着，作诸恶业也。以有恶业因故，感此种种诸苦之果也。若了诸法实相，诸惑自破，妄念不起，恶业不作，恶因不成，诸苦之果亦无由生矣。

如是正智，即离苦之良导也。以欲起正智离诸苦故，教育之所以兴焉。

众生之苦甚多，教育之法不一。有衣食之不美满者，而农工商之教育兴焉。有社会秩序纷乱不安者，而政治法律之教育兴焉。有人群之不亲睦，人心之不中正者，而伦理道德之教育兴焉。

虽有世间种种教育，令诸有情避苦趣乐，然不能超生老病死之范围，离究竟之苦本。纵得离苦，不过一时苟安而已。即此苟安，亦复难保。观吾国历史，数十年即有乱，国乱之时，身家难保，遑论其他哉？此世界教育不究竟之故也。

惟佛法能断除世间有情之妄见，拔生死之苦本，证究竟之解脱，常享安乐，永离诸苦。如吾佛尽未来际，不复生灭，其他之苦，远离可知矣。佛法超越寻常，关系人生最大。既知佛法之如此重要，其教育非寻常教育，亦可知矣。

非常之教育，非非常之人不能为。

所谓非常之人者，即明了佛法正旨之人也。若得明了佛法正旨之人，为教育者，而教育未有不兴焉。否则，任尔如何，讲究教育方法，总是守株待兔，缘木求鱼，万无复兴教育，成人材之理也。

喻如医者，首要识药性之升降，知药味之甘苦，然后应病下药，自有功效。若识药不真，悬羊卖狗，不但不能除病，而复增病矣。此余论教育之兴，首先采取教授之人，无须预订教授方法也。

吾国创立佛学，虽曰未久，已非一年，不得人材，振兴佛教，利益社会者，实未得真正教授人材故也。

余言佛教无教授人材，人必以余言之太过，吾国僧伽数十万，不肖者固多，为中外人所信仰者亦不少，而谓教育无人，有何说焉？

尝闻佛灭度后，西方小乘教分裂，而成二十派别，各有所是，各有所非。其中真是真非，至今未闻有能判断，指学者之正路者。今之授小乘学者，于此二十宗中，不能判决是非，学者将何以而适从乎？是彼之是，非彼之非，而自不知所以是，亦不知所以非，未了佛法之正旨，其然乎否也？

西干大乘，亦有空有二宗。宗有者，谓一切法有。宗空者，谓一切法空。且道佛法是有耶？是空耶？是亦有亦空耶？是非有非空耶？至今亦无人能分别。讲有者讲有，讲空者讲空，是与否不论也。

更有吾国特创之天台、贤首二宗，台教以四教分判佛教，谓法门有四，佛果亦有四。贤首以五教分判佛教，谓法门有五，佛果亦有五。

试问佛法究属四耶？五耶？为复非四非五耶？为复可四可五随人分派耶？至今亦未有人能判决者。吾佛之大小乘法，皆杂乱无章，授此者，依样葫芦，学此者，谨守陈规，善则善矣，无奈傍人檐下，自无安身立命之处何？余言未了佛法正旨，然乎否也？

以上大小二乘诸宗纷然，若汪洋之波，佛法正旨，无一定之在处。如此教海，方针不定，自尚不知去处，随风漂泊，浑然而示学者，能无错谬者乎？吾闻佛法，离四句，绝百非，诸相非相，即见如来。观此佛法，有突然超绝，独尊无侣之势。学者当自寻出路，莫学他人之言句，障闭自己之悟门。经云：

但有言说，都无实意。

如是非但各宗之言论不究竟，即吾佛之亲言亦不究竟，只方便引诱，令人入门而已。若至门者，当努力自进，方能归家稳坐，享受太平。若以言语为究竟者，止宿门外，非智者之所为也。自止门外，而欲引人升堂入室，岂有此理乎？

讲究诸宗者且不论。或有讲演佛经者，亦都以诸宗言论，拟度佛经，而不以佛经证实诸宗，反宾为主，将奴作郎，以致佛法正旨沉没，久远而不能发现也。

总而言之：主持佛教者，不具正眼，佛法在前而不识，如此而欲求佛法教育振兴，僧材成就，万无可能之理！

已明未了佛法正旨者，不能兴起教育矣。不知己明佛法正旨者，如何而能兴起教育耶？

曰：吾佛自睹明星悟道后，自然善说法要，大说小说，顺说逆说，反说正说，或语或默，无不契机。未闻悟道后，另求教育方法也。亦未闻有何古规可循也。又禅宗诸祖，自得法后，或棒或喝，瞬目扬眉，皆能为人解粘去缚，拔楔抽钉。可证得佛法正旨者，语默动静，逆顺纵横，自然合于教理。

古德云：

大用现前，不存轨则。

若为教育而预订教授法门者，不啻坦途栽荆棘，自生障碍也。处众规矩，不在此例。

佛教之教育，与世界之教育，不得一概而论。何以故？

世间之学，皆有相也。世间之相虽博，世间之理不深。以不求深入故，广列课程，博而求之，三年五载，迟则十年八年，必有所得。

佛教之学，法在无为，其理极深，虽毕生求之，犹恐不得。若效世界之学，广列课程，种种杂学。一齐进之，而求佛学之速效，犹如缚足求前，弄巧成拙，智者不为也。善学佛者，当从一门深入，一通一切通，故无须博学也。非但无须博学，二法同学亦不可。法二心亦二，不能深入故。永嘉云：

直截根源佛所印，

摘叶寻枝我不能。

佛法志在求根本，本得则枝叶自彰，故无须博学也。世间学，不求根本，但求枝末，所以不能不博学也。世间学与佛学不同，其异如此。

是故余言学佛者，宁可精而不博，不可博而不精。观夫古之高僧，深入佛法者，无不是置心一处，几十年不变易，而能成就也。又世间学者，自古以来，未闻有悟明自心者，非聪明不如也，即务博不求精之故也。古德云：

学博者谓之杂毒入心。

可知博学，不利于初学。为教授者，宜以一法授学者。而学者亦不可有多求之心，能于一法上有所心得，然后博览群书，自然法法皆是佛法。若于佛法未有得处，杂以世间学，世间学易得故，反牵制佛法，变为世法，乃至僧相亦为之转变，可不惧哉

若初学之人，即欲学常识，以为应对世人，则宗旨已错矣。欲求佛法之结果，如种瓜而想得豆，虽愚亦知其不可也。今之佛教教育，以杂学而错乱本旨，不能成就僧材，反成僧家之败类，此为一大因缘也。愚意不论授者学者，皆以明心为目的，二十年三十年，专心于此，不明自心，不为毕业。

如是学者，不论多寡，乃至一个半个，是为佛教的好现相，舍此而谈佛教的教育，如舍舟航而渡大海，可断言不能矣。