常怀敬畏心

三千威仪，八万细行，总不出行住坐卧。禅堂的外面写的是;止语，希望大家不要散心讲话，在禅堂里没有必要讲话就不用讲，确实有要讲的话，就轻声低语。

行香时要跟着前面一个人，前后相隔一步半，为什么呢？隔远了掉大了，隔近了容易踩到前面师父的鞋子。跟圈子要看着前面一个师父衣服的中缝，不要看地上，头靠衣领，一个一个跟好。

出堂时不能突然从一圈子一下冲到门口，就跟开车一样还要打个方向灯，出家人注重四大威仪，不能这么莽撞。进来也是一样，要先跟三圈子，看到里面没人再跟二圈子，一圈子。不能一进来就直接插一圈子里，这些事情说起来是小事，表面上看是规矩，但实际上大家仔细想想是不是规矩问题呢？有人从你面前过你还硬生生的闯过去，就像一个开车的到斑马线看到行人不让，你觉得这是规矩问题吗？

有人还不知道不能穿堂，大家想想这是不是规矩问题呢？表面上看都是规矩问题，实际上这是个敬畏心的问题。你把中间放的这个佛像，当作佛菩萨供养没有？如果把它当做是佛，你怎么会在他面前穿去穿来呢？如果尊重在堂的各位师父，你怎么会从他面前就这么硬生生地闯过去呢？

行香的规则其实很简单，如果大家能够对自己、对佛法、对堂里的其他师父有敬畏心、有慈悲心，自然不会横穿到圈子前面，不会穿堂而过，进出堂的时候，自然也会脚步放轻。

为什么呢？因为你敬畏自己的生命。把对自己生命的敬畏用在行香，用在出堂、过堂，自然这些规则不用教就会了。如果你敬畏旁边的师父，敬畏堂里的师父，你上下座的时候，动作就会很轻。如果没有敬畏心，不把人家放在眼里，你的行为就会很粗，走路的声音就会很大。

腿子痛的是谁？

禅堂里讲的是参话头，腿子痛的时候你参了没有？这个痛是哪里来的呀？上座之前明明不痛，为什么上座之后就痛了呢？开静之后下来跑香，腿子又不痛了，这个痛与不痛，生生灭灭，它是怎么来的？又往何处去了呢？

所以禅堂里到处都是话头，你往道上会，就会发现到处都是禅机，否则处处看到的都是烦恼，大家把想如何腿子不痛的功夫拿出来，把眼睁大了仔仔细细看看这个痛在哪里，你看清楚了，看明白了，你在禅堂里面就得受用，要只是想腿子不痛，其实很简单，出堂腿子就不痛了，哪还用坐在这里想腿子怎么不痛？

腿子痛的时候也就是我们用功的时候，正所谓;柳暗花明又一村。如果不能在腿子痛的时候痛下一锥，狠狠地参一参痛的是谁， 这个七就不可能有意义。只有在禅堂里处处自我反省，自我观察，自我观照，不管是吃茶，吃八宝粥还是上下止单，哪怕你是犯了规矩，都能从里面得到受用。如果只是想来这里学一个规矩，哪怕你坐得如如不动，也是枉然。

所以学规矩是第二，更重要的是学会照顾自己的话头，用心来看自己的得与失，看自己的烦恼，这样这个七一定会有收获。这种种烦恼大家看看它到底是什么原因，你把烦恼看清楚了，功夫上来了，跟参;念佛是谁是一样的。你要是往根上来追究，你的烦恼不是因为禅堂引起的，也不是规矩引起的，是自己心愿不够。

当腿疼的时候，你不愿意再坐的时候，挨了香板埋怨监香师父的时候，犯了规矩遭到班首师父呵斥的时候，你是一种什么心态？如果发的是大愿，自然会往道上会，如果发的是小愿，自然会生烦恼。

当年二祖慧可大师在香山寺静坐八年，然后到少林寺参达摩祖师。在山洞外面，雪齐腰深，依然要请法，这么艰苦，达摩祖师还说他;小智小德，轻心慢心，我们的腿子疼跟他比起来相去甚远，跟他八年静坐，坐破好多蒲团比起来相去甚远。

慧可大师都是小智小德，那我们用的是什么心呢？所以大家要精进努力，好好参一参这个腿疼的到底是谁？

不能以练腿为目的

上座以后很多人都喜欢靠壁，为什么要靠壁呢？说白了就是腿不行，自己要装一下面子。这个禅七时间比较短，偶尔靠一下，好像挺好，觉得自己坐得还挺舒服。但长久如此，轻则生病，重则损寿。因为一个是墙上的湿气，一个是身体的血液循环受阻，都会让身体受到很大影响。久而久之，就变成了求升反堕。

有的人打坐低头勾腰驼背，是要挨香板的。墙上贴的八种香板，是对大家的提携，是为了纠正大家静坐中的问题。如果不把这些坏毛病纠正过来，最后直接受损失的就是自己的身体。

如果腿子实在受不了，就轻轻换下腿，或者散盘。禅堂是明心见性的地方，不是为了练腿。不管是平时，还是禅堂里，大家不能以练腿为目的。我们静坐的目的，出家的目的，不是为了练腿。你散盘也好，双盘也好，功夫不到，死的时候谁都烧不出舍利子。

起七的时候，和尚说;个个学无为，你练腿到底是有为还是无为？你学禅定到底是有为还是无为？禅宗不能以练腿和其他有为法为目的。这些有为法只是一个助缘，是帮助我们的，如果你耽于此，就只能在化城，不能到涅槃城。

以前我们也见过很多师父，一上来就练腿，睡觉也盘腿，很快两年腿就双盘，直接就可以上座。上座后干嘛呢？上去就睡觉。这样的话，双盘练好了有什么用，无非就是换个姿势睡觉。

佛法的入门之处

功夫用不用得上，跟我们在堂里能不能适应规矩，是一个原则。如果你对佛法有至诚心，妄念就少，就容易上路。当你在静坐中功夫用得好的时候，身体会微热，有轻飘飘的感觉，心里也会觉得安详。

自然有一天境界来找你，自然有一天上一个念头过去了，下一个念头没有来，中间有一段是空白。这空白是没有妄念，是有觉性的，周围的一切清清楚楚。这时候你会知道，没有妄想是怎么回事，你自然就会知道佛法的入门之处。佛法不是靠理论、不是靠禅定来传承。

空不是什么都没有，从唯识角度来说，空就是第六意识的静态。我们平时打妄想，用的都是第六意识的动态，过一小会儿这个空就没有了，又开始打妄想了。

那你就继续用功，原来你是念佛的继续念佛，参话头的继续参话头，持咒的继续持咒，修天台注意呼吸的也继续。这个空会来得越来越频繁，越来越久。

为什么这个空会走呢？就是刚才我们说的，它是第六意识的静态。第六意识是生灭法，它是审而不恒。这个位置是佛法入门标志性的地方，也不是很神秘的东西。

很多人静坐一年半载，从什么都不知道的初学，都能到达这个位置，这时候才知道，佛法为什么总是说无相，总是说空？你会明白佛法是真实不虚的，不是靠文学形式感动人， 或是泡几壶茶很惬意，也不是封建迷信。这是个境界，不是嘴上说的，不是哲学思想，如果你把它当成学问，就是世间法。

凡所有相，皆是虚妄

把佛法的方向搞清楚，就不会出错。佛法说的是一个无为法，是无相。在修行中碰到的东西，是无相的，学佛以成佛为目标，才能保持对有为法的警惕。

净土宗念佛会有佛菩萨的幻相，会有人和你讲话。你在用功时见到的佛菩萨，一定是你见过的佛菩萨，你讲中文，他不会和你讲英文。为什么呢？你听到、看到的，都是你经历过的，是你最爱的东西。所以这些东西你不修行的时候什么都没有，修行的时候，你最爱的、最恨的都会出现。

这时候你怎么对付他们呢？《金刚经》中说：;凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。我们追求的是佛法，追求的是无为法，把这个原则记好，就不会出错。你追求神通，追求怪力乱神，看到的就是怪力乱神，那你就落于有相了。这些不能长久，如果长久的话，危害就更大了。

你看佛教或是外道里，有很多会神通的人，我慢心非常重。佛法去除的是贪嗔痴慢疑，为什么修行后，贪嗔痴慢疑比谁都重？这说明是执着了有为法。所以大家在修行中，要把路看清楚。路走对了，就可以成佛；走错了，就是魔道、外道。

;宁可千年不悟，不可一日着魔。我们要求佛道，不要去追求有相的东西。这样才能平平稳稳，才能在修行的途中不犯错误

。所以说《金刚经》就像我们修行途中的一把降魔宝剑，在修行中有什么问题，都可以看看《金刚经》，那你对这些幻听、幻视、小灵大不灵的东西自然不会生起执着。