无生无灭者,涅盘之真理,真,不是假的,理是理体,真理连起来,意思也很明显,真理,不是假的,「本来无生灭」,惠能大师所谓「何期自性,本不生灭」,这是大般涅盘,性相一如,理事不二。这个境界在哪里
?就在当下,从来也没有离开我们。可是我们就是迷而不觉,不知道它,知道就好,知道你就成佛,你就叫证果。这个信息,佛菩萨给我们透露了,弥勒菩萨告诉我们,「一弹指有三十二亿百千念」,这说的是什么?就是说的涅盘的真理,本来无生灭。一弹指三十二亿百千念有多少?百千是十万,三十二亿乘十万,是不是三百二十兆?一弹指三百二十兆个念头。一弹指的三百二十兆分之一,你想都无法想像。所以佛告诉我们,本来无生灭。这个三百二十兆分之一的这个生灭,是实报庄严土的幻相。自性,自性没有,没有生灭。而是一念不觉起了这个波动现象,就是弥勒菩萨所讲的,一弹指三百二十兆个微细念头,那就是振动,微细的波动。菩萨接著又说,「念念成形,形皆有识」,每一个细念都有形,形是物质现象;识,受想行识,每一个物质现象都有受想行识,这是精神现象。精神跟物质一体,先有精神后有物质,但是它速度太快,我们没法子看,看不见;我们也没法子想,真叫不可思议,想不出来,但是给我们的概念,我们应该能够体会到,精神跟物质是一不是二。观世音菩萨照见五蕴皆空,你看就那个微细的那个波动,里面就有色受想行识,有这个现象,不可得,所以叫五蕴皆空。这是物质最小单位,最小单位不存在,累积成这些现象它能存在吗?好像是存在,实际上不存在。好像是存在是你看错了,你迷了,看错了。如果你真正觉悟的时候,你知道存在即是不存在。就正如同我们现在在电视画面上来观赏节目,电视的屏幕就是自性,本无生灭。我们观赏的这些节目是里面的景象,这些景象,给你说一句真话,也是本无生灭,你能不能体会到?屏幕不生不灭你能体会,屏幕上的影像也是不生不灭,你能体会到吗?它有现象,你真看见。没错!屏幕上的现象是生灭同时,所以也是不生不灭,生灭同时,你说生了,灭了;你说灭了,它又生了。每一个现象都是独立的,不是相续的,相续的是同一个相没有改变,那叫相续,它不是相续的。所以我们说它作相似相续相,不是真的。绝对找不到两个现象是相同的。为什么?因为能生不一样,能生是念头,念念不相同。能生的是意念,所生的是现象,念不一样,现象怎么会一样?
我们这个人相,就以这个身体来做比喻,昨天的我跟今天的我肯定不一样,不是一个我,前一个小时的我跟现在这小时的我不是一个我。同样一个道理,前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。再给你说到究竟处,前一念的我跟后一念的我不是一个我,你到哪里去找我?然后你才能体会到弥勒菩萨讲的这个意思,一弹指三百二十兆,三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那个我不是一个我。你这才能恍然大悟,佛讲的话是真的,无我相。不但我相没有,我见也没有。《金刚经》前半部说破四相,后半部破四见,四见也没有。这样你慢慢才能够契入止观不二,境智冥一。境是境界,所觉的;智是智慧,能觉。没能转识成智,这个觉性是从阿赖耶里头生的;转识成智了,你这个智是从自性里头生的,自性就是大乘经上讲的般若智慧。这个境界非常非常微细,你怎么个观法?
我们现在对这个事实真相有初步的认知,我们做不到。为什么?我们的心念太粗,叫粗心大意,没有这个能力觉察到。谁能够见到?法身菩萨,最低级的法身菩萨,圆教初住,也就是说圆教初住见到了。十法界里面的佛菩萨跟我们一样,听佛说的,没见到。他们的位次比我们高,智慧神通比我们大,换句话说,他们知道的比我们更清楚,还是没证得。必须要把起心动念放下,他就证得。一证得,他就超越十法界,升级了,生到实报庄严土,我们就称他为法身菩萨,法身大士。
「《仁王经》曰:一切法性真实空,不来不去,无生无灭。」这句话是真话,世尊随真谛而说的。我们知道世尊说法依二谛,这是他讲经说法的原则,二谛。真谛是他自己亲证的境界,凡夫不懂。依俗谛,或者依世谛,那是我们世间人常识所了解的,佛一说我们全懂。佛讲仁义道德,这个我们完全听懂,随顺世谛。随顺真谛我们就不懂,这是属於真谛。一切法,说一切法从相上讲的,一切法性是从体上讲的。一切法是所生所现,一切法性是能生能现,能生所生是一不是二。法性跟法相永远离不开,但是我们就没有办法在法相上见到法性,难就难在这里。为什么见不到法性?迷了!迷了就有障碍,这个障碍就叫做烦恼。无明烦恼,第一重障碍;尘沙烦恼,第二重障碍;见思烦恼,第三重障碍,你在相上就见不到性,相的真相你也不了解,你见到是个幻相、妄相。凡所有相皆是虚妄,你看的是这个相,你没有看到真相。
《仁王经》上讲的「一切法性真实空」,能生的真实空,所生的不能变成真实有,能生所生是一不是二。性既然是空的,相哪里会有?所以大乘经上常说,性叫真空,相叫妙有。祖师大德有说明,叫真空不空,妙有非有,解释得好。真空不空是什么?它能生万法,所以空不是无,它确实是真空,它能生万法。虽然是有万法,这万法当体即空,了不可得。所以这万法你可以欣赏它,你不能控制它。包括我们的身相,最贴切自己的身相,这个身我们能不能控制它?不能。能不能占有它?不能。我如果能控制它,我让我这个身体不老、不衰、不病、不死,做不到,控制不了。吃饭多麻烦,我能控制它,我叫它不吃饭行不行?不行,做不到。占有更不必谈了,控制都做不到,你怎么能占有?所谓控制、占有是个妄想,不是真的。妄想真的是太多了,可以说六道众生完全都生活在妄想的境界里面,没有一样是真实。知道一切法性真实空,我们就知道一切法相无所有,一切法相不可得。
不来不去,那就是世尊在《楞严经》上所说的,这究竟是什么回事情?「当处出生,随处灭尽」。你想想弥勒菩萨讲的那一念,是不是当处出生、随处灭尽?念念都是当处出生、随处灭尽,不可得。《大般若经》我看了一遍,总结十二个字,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,一切法,世法佛法都包括在里头,佛法也是无所有,毕竟空,不可得。所以世尊讲「法尚应舍,何况非法」,连佛法都要放下,都不能执著,何况世间一切法。统统舍得干干净净,你就回归自性,你就证得究竟圆满的佛果,自性里面的无量功德、无量智慧、无量相好你全都受用。这是什么境界?这就是实报土的境界,常寂光土的没有现相,现实报庄严土。回归自性,回归常寂光,还能现吗?能现。为什么?实报土里面的法身菩萨有感,常寂光土里面的诸佛自然有应,回应,一回应就现相,不回应不现相,肯定回应。这个回应是自然现象,像我们敲鼓一样,你一敲,它一定会响,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,肯定回应。无生无灭,不能说它生,也不能说它灭。你说它生,它灭了;你说它灭,它又生,生灭不住!这是事实真相。
「又《圆觉经》曰:一切众生於无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。」这个话都是真的。一切众生说的是六道众生,确确实实是无生。无生当中,他看错了,以为有生灭,他看见生灭了,看见花开,过几天看见花谢了,这花有生灭。看见这个人出生,几十年之后看到这个人死亡,有生有灭。动物,生老病死;植物,生住异灭;矿物、山河大地,成住坏空,这些现象世间人都看到了,都认为是真的。如果你能够真正体会到弥勒菩萨所讲的那个一念,再听到佛所讲的「当处出生,随处灭尽」,你才晓得真的没有生灭。我们看到生灭是妄见,不是真见。只有大菩萨才有真见,凡夫全是妄见。故说名轮转生死,故说名,这不是真话。生死轮回有没有?没有,就像作梦一样。佛在《般若经》上举的例子,如梦幻泡影,这是真相。真相没人知道。现在我们读这些经文,看到量子力学家的报告,他把佛这些经文都证实了,让我们明白了,对这个问题再没有怀疑,让我们相信佛经上讲的这个,是高等科学。
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