佛陀的教诲：放下我执

如果有人问起：“如何才能修习佛教的精髓——不执著?”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀曾简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。

我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。

看只是看这三句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一束，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。

这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的“自我”。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，“自我”就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示

。

接下来，可能有人会问：“为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?”实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为“如如不动”的人，而修习看只是看、听只是听等等，就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时，就不会产生“自我”，能保持平常心，而不被境转。

行善和布施是为了拔除“自我”，持戒和修定是为了调御“自我”，修慧则为破除“自我”。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有人问你修行的问题，就这样回答他。

佛陀只教导「无执无着」，它可以不同的层次教导小孩、中年人和老人。或者也可用另一种方式来了解：为得现世人间的利益而说法是低层次的；为得他方世界的利益而说法是中级的；最终极的是为得超越世间的无上利益而说法。全部的教义精华可被归纳成：由於无执无着而不苦。因此空掉「我」、「我所有」而无执无着，是最重要的教诲。

佛陀是个完完全全没有执着的人，佛法教导「不执着」的「行」和「证」，僧伽是一群正在修行或已经修证「不执着」的出家众。

当有人问佛陀：「可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？」佛陀回答：「可以！」接着说：「一切都不要执着！」

我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答：「一切都不要执着！」这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩瀚的三藏（ Tipitaka ）中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述地相当清楚。

若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这麽一句话「一切都不要执着！」这句话提醒我们：执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。

为什麽人会犯戒？因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。为什麽人的心会散乱不定？因为执着某些事物。为什麽人会没有智慧？因为他愚痴而执着某些事物。如果一个人能修证到「一切都不执着」的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅槃。

佛陀如此教导：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。这三个在一起被称为「别解脱教诫」（ Ovada-patimokkha ）意指「教诫总纲」（ summary of all exhortations ）。 「诸恶莫作、众善奉行」在此不需要诠释，但是「自净其意」的意义就不是那麽一目了然了。人一旦执着任何事（甚至善事），他的心就会混乱：害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为「我所有」，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。别执着任何事为「我」或「我所有」，否则它会带来悲惨的结果，成为沉重的负担和痛苦，就像背负或执着某种东西，一定会感到沉重或受苦一样。换句话说，执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沈重的。因此不要背着岩石，也不要背着钻石，别把岩石或钻石放在自己的头上（在此意指心中）！不论善或恶都不要执着，就是所谓的「自净其意」。所以，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」即是佛陀的教导。

因为心有执着，就会困在里面．

心的每一个起心动念往往都被自己的感受和想法“绑”住了。如果始终固执在这些自我的感受和想法中，往往就会给我们带来许多的痛苦和矛盾。

《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”怎样才能“心无挂碍”呢？就是以“缘起性空”观照自己的生活，了知诸法本无自性，并以“止观双运”时时训练我们这颗心，将“空性”引导入我们的生活当中，放下执着，不要用“自以为是”的感觉去分别。如果我们的心能够松弛、包容、不在意、不计较、不攀缘任何外在现象，心就会很坦然地属于自己．

我们如何收心呢？我们的心过去经常都在外境之上，从今天起，我们要把自己的心收回来，安住在内境之上，或者选择一个所缘境，比如，大圆满里观“啊”字一般，自己选择一个所缘境，选定以后开始修行，摄心守意，定住在所缘境上，就像野马拴在木桩上，不让它向外跑。我们要修止自己的心，修止就是要收摄此外散的心，使心住到内心所缘境上来，不让他向外跑。所缘境上面已经讲过，比如，一朵花也可以做所缘境，我们的心不外散，安住在花上，花就是自心的所缘境，所以选择自己喜欢的东西，做所缘境，将心定在所缘境上，让念头扣住所缘境这一点，在这个点上开始修习正念，这就是“内住心”.

但诸法无我的见解还是依靠禅定，禅定依靠静心，静心依靠持戒。我们没有证悟空性之前，不得已只好先从现象界、事相上来用功。也就是先用种种方法来收摄自己的眼、耳、鼻、舌、身、意——非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动等。用这种持戒的方式来帮助我们少看、少听、少讲、少做、少心向外散、少妄想，烦恼自然就少了。烦恼越少，心就越静，这样才能心可以入定与禅定，才能明白诸法无我与空性。

佛在《最妙胜定经》里，勤勉地劝众生修习禅定，佛说，就算你们精通所有经藏，持戒布施忍辱做到世界第一，你们得到的功德，都不如入禅定一天一夜！

．各位注意！凡是从外来的境界，不要注意它，不是理会它，听其自然，不随它转。

．入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑

．应无所住而生其心

．外不着相叫“禅”，内不动心叫“定”。

．念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。

．念头来了，要赶快拉回来，观住自己。

．六根接触六尘境界，你不着相，就叫做“禅”。

．心里不起贪嗔痴慢，心里清净不起烦恼，就叫做“定”。