金刚经宗通
姚秦 三藏法师 鸠摩罗什(此云童寿)译
西天 功德施菩萨 破取著不坏假名论
梁 傅大士 颂
宋 嘉禾长水法师 子璇 金刚刊定记
明 菩萨戒弟子南岳山见 曾凤仪 宗通
盖闻佛智甚深,上哲莫窥其际;圣言至妙,庸流岂识其端。空生唱无说而雨华,疑丝暗掷;无著升兜率而面教,分部犹违。乃知般若无边,允唯金刚第一。研穷匪易,信受诚希,幸偈衍于慈尊,绳墨具在,喜颂扬于大士,敲唱同符。西干功德施,洞烛空假之致;长水刊定记,略标合并之规。均之羽翼天亲,剖二十七疑而悉断,要于铺舒法体,破凡所有相以皆非。第破相之旨愈微,而如幻之观渐密,已入住地。犹云无住相应,才起度生,普令无度为尚,救偏于虚无之界,决机于杳霭之乡。良以执隐于俱生,金刚其对证之剂,位登于等觉,此乘有到岸之功,唯佛能知,非凡所测。契此深深之义,还他上上之根。
在昔黄梅,独谓是经能见性;于时六祖,果于言下便知归。五叶既开,人握如来之印;一灯相续,别称教外之传。悟不由师,语多合辙。机锋回露,陆离宝剑之光;照用齐彰,璀璨摩尼之色。信乎后五百世,勿谓无人。若也持四句经,终当有入。凤仪学惭专诣,识谢遍参。道味悦心,似有投于夙好;禅关娱老,或不昧于往因。适兹斗诤之秋,横出和同之见。谓宗即教,炽然说、无间说,尽属言诠;谓教即宗,如来禅、祖师禅,总须坐郄。销归自己,拈华与拈句何殊;了彻那边,所见与所闻奚异。斯则宗通即启经之钥,而说通亦入悟之门也。
障碍都融,真如顿显。若夫鸠摩擅译,业示信于舌根;而冥主效灵,诏补遗于石刻。众生一段,慧命偶增,乃至色见声求,尚遗四句之偈;如露如电,尤阙三种之缘。偈论既有明征,经文焉可残略。僣录唐译,用备周观,重释偈言,附载篇末。顷缘先君奄逝,日诵斯经。因于墓次参求,遂成此集。冀微沾乎湛露,庶少润于枯骸,依金刚以藏形,敢企清凉之窟;偶山名之相似,聊资般若之熏。法与地而俱灵,幽与明而永赖。敬付剞劂,广为流通,傥取证于无生,均衔恩于罔极。
南岳山长金简曾凤仪舜征殳题
﹝通曰﹞此经名金刚般若波罗蜜,是第一波罗蜜。如来为发大乘者说,为发最上乘者说,非寻常智慧可伦也。且须菩提赞叹如来,善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨;唯菩萨位中能发阿耨多罗三藐三菩提心,所以护念之使常住,所以付嘱之使度生。须得妙慧降伏其心,乃能证于如来无上菩提,故佛以金刚般若语之。缘资粮位,加行位,已证三空,得无生法忍;至通达位,初地菩萨,得分证真如,尚余俱生我执;至八地舍藏,尚余俱生法执。此二种执,各有微细所知愚,极微细所知愚,至等觉位方断。所以断之者,唯有甚深金刚如幻三昧,足为对治之法。初地所得,二地破之;二地所得,三地破之。地地增进,至等觉位即无可破。所谓金刚道后异熟空者,即此义也。
又金刚十种深喻,所云如幻如梦等;与经末如露如电偈,因彼于报化法身,尚以幻梦观之,非甚深智能作如是观乎!此须菩提所为流涕,叹所未闻也。
刊定记曰:金刚者,乃帝释之宝杵,具极坚极利二义。何谓极坚,无物可能坏之;何谓极利,以能碎坏诸物也。若有一物能坏,即非极坚;一物不碎,即非极利。如银铁虽坚,遇火则融;刀剑虽利,斫石则缺,非极坚利也。般若有实相、观照二种,亦具坚利之义。坚则实相般若,以其虽经多劫流迸六道,而觉性无坏,未尝生灭,未尝亏缺,故云坚也。利则观照般若,谓此慧显时,照诸法空,烦恼诸结,无明惑暗,无不断坏,故言利也。由斯二义似彼金刚,故举金刚之坚,喻般若体;金刚之利,喻般若用。法喻双彰,故曰金刚般若也。
梵语波罗蜜,此云到彼岸。谓离众生生死此岸,度烦恼大河中流,到诸佛涅槃彼岸,然达生死本空,烦恼本无,即到彼岸,非真有彼此之异,特到彼岸不无顿渐耳!顿则慧才发时,见五蕴空,一刹那间,便到彼岸。以不历多时,乃名为顿。渐则虽能顿照法空,由有多生习性,任运计执,未得念念相应,故须听闻正法,思惟其义,策彼顿悟之慧,觉察妄情,损之又损,以至于无,毕竟到于彼岸。但以经历多时,故名为渐。迟速虽殊,一种得名到彼岸慧也。
梵语修多罗,义翻为契经,谓契理契机也。契理,则说事如事,说理如理;契机,则令听者悟解,欢喜信受。经者,谓贯也摄也。贯穿所应说义,摄持所化众生。佛灭度后二千余年,众生得闻正法,皆贯穿摄持之力也。
天竺有无著菩萨,入日光定,上升兜率天宫,请问弥勒慈尊。弥勒为说八十行偈,以显经旨。无著又将此偈转授其弟天亲,天亲依偈成论三卷,约断疑执,以释此金刚正义也。解者舍此不究,悉是邪说,余因取功德施菩萨所造论,参考于长水子璇刊定记,间采诸老宿机缘语句合之,遂名之曰宗通云。
僧问智门:「如何是般若体?」门云:「蚌含明月。」僧云:「如何是般若用?」门云:「兔子怀胎。」雪窦颂云:「一片虚凝绝谓情,人天从此见空生;蚌含玄兔深深意,曾与禅家作战争。」
法眼圆成实性颂云:「理极忘情谓,如何得喻齐;到头霜夜月,任运落前溪。果熟兼猿重,山遥似路迷;举头残照在,元是住居西。」学者须于此等语句参透,方知般若亲切处,不至纷纷为无益争辨矣!
【如是我闻。一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。】
﹝通曰﹞此般若全部有六百卷,凡四处十六会说。一王舍城鹫峰山七会;二给孤独园七会;三他化天宫摩尼宝藏殿一会;四王舍城竹林园白鹭池侧一会;计九会放光。见是光者皆得阿耨多罗三藐三菩提,是光即智慧光也。佛说此经甚深微妙,何以不放光哉?佛显平等智故,即于平等放光而众不察也。尔时,世尊食时著衣持钵,是手上放光也。入舍卫大城乞食,是足下放光也。于其城中次第乞已,是眼中放光也。还至本处饭食讫,是口中放光也。收衣钵洗足已敷座而坐,是通身放光也。又此经为护念付嘱诸菩萨故,说于六度无相法门。乞食所以教众生布施,著衣持钵以彰其戒,次第行乞以彰其忍,足不染尘而又洗足以彰精进,还至本处敷座而坐以彰禅定,说在祇园又入城乞食,说在乞食又还归本处,一一不住于相,莫非甚深般若之显现也。
有上根利智者,观察世尊放如是光,即得金刚如幻三昧而登彼岸,又何假于开示哉!
刊定记曰:序有二种,一证信序,二发起序。初如是我闻,至五十人俱,证信序也。证信者,显说听时处,一一分明,以证非谬。「一时」者,即如来说法大众听受之时也。「佛」者,说法之主也。祇陀太子所施之树,给孤独长者所买之园,此说法处也。与大比丘等者,听法之众也。俱者,同此一时一处也。以如是等语冠于诸经之首者,如来临灭度时,阿难问佛,一切经前当安何语?佛言:当安如是我闻一时,佛在某处,与某众若干等。非但我法如是,三世诸佛法皆如是。故阿难遵依佛敕以冠于首,证己所传无异说故。
尔时世尊至敷座而坐,是为入定,戒资定,定能发慧,以戒定发起般若正宗也。「食时」者:寅卯辰,诸天食时;巳未午,人法食时;申酉戌,鬼神食时;亥子丑,畜生食时。今当人食时,则乞求不难。若非时而乞,欲施即无,不施又愧,便成恼他;乞之不得,亡餐又饥,便成恼自。「著衣」者,著二十五条大衣也。「持钵」者,持昔成道时四天王所献绀琉璃钵也。然须著衣持钵者,为离苦乐二边故。诸在家者,好尚锦绮华洁衣服宝器,增长放逸,太著乐边,出家外道等,苦行裸形,手捧饭食,致招诃丑,太著苦边。佛处中行,故著衣持钵也。
舍卫国,此云闻物,谓名闻胜德之人,奇异珍宝之物,多出此国。西域记,国周六十余里,内城周二十里,故云处广。智度论云:居家九亿,故曰人多。佛入舍卫大城次第乞者,不越贫从富,不舍贱从贵,大慈平等,无有选择。还至本处者,化事已终,还归祇园。饭食者,佛欲使行施者得福满足也。有说食欲至口,有威德天在侧隐形,接至他方施作佛事,斯则示现而食,非真食也。收衣钵者,休息攀缘,心无劳虑。洗足者,清净身业,不染尘累。此二皆为后世轨范,故尔示现。敷座而坐者,自敷座具,结跏趺坐,端身而住,正念不动,示将欲说法也。
如来每会说般若,皆自敷座具,为般若出生诸佛,即是佛母,表敬般若,故自敷座。智者颂曰:「法身本非食,应化亦如然;为长人天福,慈悲作福田。收衣息劳虑,洗足离尘缘;欲证三空理,跏趺示入禅。」
昔龙潭信禅师问天皇曰:「某自到来,不蒙指示心要。」皇曰:「自汝到来,吾未尝不指汝心要。」信曰:「何处指示?」皇曰:「汝擎茶来,吾为汝接;汝行食来,吾为汝受;汝和南时,吾便低首。何处不指示心要?」信低头良久。皇曰:「见则直下便见,拟思即差。」信当下开解,复问:「如何保任?」皇曰:「任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,别无圣解。」后栖止龙潭,李翱刺史问:「如何是真如般若?」信曰:「我无真如般若。」李曰:「幸遇和尚。」信曰:「此犹是分外之言。」
又僧问赵州:「学人乍入丛林,乞师指示。」州云:「吃粥了也未?」僧云:「吃了。」州云:「洗钵盂去。」其僧因此契悟。天童颂云:「粥罢令教洗钵盂,豁然心地自相符;而今参饱丛林客,且道其间有悟无。」由二则观之,可知如来自著衣持钵至敷座而坐,已说真如般若竟,何事于言。
【时,长老须菩提在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有,世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?」佛言:「善哉,善哉。须菩提!如汝所说:如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,汝今谛听,当为汝说。善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。」「唯然,世尊!愿乐欲闻。」】
﹝通曰﹞须菩提本东方青龙陀佛,现声闻身,入释迦会,多生解空,但证偏空,及闻宝明空海,始证空而不空,是大阿罗汉。住于八地,居是不动地者,名住地菩萨,向后九地十地,说法度生,不住于住矣!须菩提于此设立问端,为诸菩萨破除疑执。诸菩萨发无上菩提心,自初地以来,趣寂之意多,唯求进于住地。既现法乐住已,十方诸佛又咄之云,起起,善男子,当度众生,回智向悲,转静向动,中间宁无生心动念之处。若不降伏其心,祖(编者注:「祖」疑是「则」)有违于住矣!若一向耽耽著于住,则有违于度生矣!于度生之中,降伏其心,不失住意,虽动亦静也。故问应云何住?云何降伏其心?
所云住者,非住于相,如凡夫所住;亦非住于空,如二乘所住。乃真如实际,非假非空,住于中道谛也。所云降伏其心者,非按伏六识,如凡夫所修,亦非断灭七识,如二乘所修。乃八识心田微细习气,以真如熏之,令转识成智。譬降贼众,为我良民,故曰降伏也。此如阿难不历僧祇获法身,希更审除微细惑,非须菩提莫能究竟,讵可轻谈乎哉!
刊定记曰:时长老至付嘱诸菩萨,整像赞佛也。德高曰长,年多曰老。须菩提,此云空生,又云善现。从座起者,师资之道,尊卑分殊。欲有咨询,不可坐问。偏袒右肩,右膝著地,合掌冥心,皆恭敬也。
亦可配于三业,座起袒肩合掌等,身业也。恭敬,即意业也。白佛言下,即口业也。
希有具四种义:一时希有,二处希有,三德希有,四事希有。世尊者,十号之一,能永蠲夷四魔畏故。如来者,三无数劫,福智圆满,如是而来,亦云从真如起,来成正觉,而化众生。护念有二,为摄受根熟者,令悟真实,成就自利行;又令转化,无量众生,成就利他行。付嘱亦有二,哀彼根未熟者,已生佛法住,令之增长;未生胜法,付之令生。将小菩萨,付大菩萨,嘱大菩萨,化小菩萨,如父母遗嘱子孙也。
弥勒菩萨偈曰:「巧护义应知,加彼身同行。」即加被菩萨自利利他之行也。「不退得未得,是名善付嘱。」即已得不退者令彼增长,未得不退者令生胜心之谓也。
梵语菩萨,此云觉有情。约境而论,所求是觉,所度是有情也。善男子以下,正发问端也。阿耨多罗三藐三菩提心,此云无上正遍正觉,谓以正智觉真谛如理而知,则非凡夫之邪觉;以遍智觉俗谛如事而知,则非二乘之偏觉。
准智度论:从因至果,有五种菩提:一发心菩提,即十信是;二伏心菩提,即三贤是;三明心菩提,即初地至七地是;四出到菩提,八九十地是;五无上菩提,即如来地。今约能发心,即当第一,约所发,即第五。能所合论,贯通初后也。
「应云何住」者,未发心时,住六尘境,既发心已,诚宜改辙,则当住何境界?「云何降伏其心」者,未发心时,妄心起即逐妄,既发心已不可随之,则当何以降伏?故佛答意,昔住六尘之境,今住四心,昔时著相,今不著相,如是真实修行,发菩提心,岂忘失耶?
「佛言:善哉善哉」是赞也。「如汝所说」是印也。护念付嘱,能令佛种不断,是事必然。空生发言,言当其事,是故调御印赞之也。「汝今谛听」敕听也。「当为汝说」许说也。谛谓审实之义,意令审谛真实,用心听也。
善男子等,标也。应如是等,劝也。标劝之意,意在欲说,即悬指向下正答之文,以安住之中即有降伏,若不能降伏妄心,必不能安住大乘也。当为汝如是如是委细而说。
唯然二句,善现伫闻也。唯诺皆顺从之词。华严十地品云:如渴思冷水,如饥思美食,如病思良药,如众蜂依蜜。我等亦如是,愿闻甘露法。蜂采百华以成蜜,人集万行以证真。蜂成蜜已,依蜜而活。人证真已,依真而住。今愿闻之相,亦如是也。
障蔽魔王领诸眷属,一千年随金刚齐菩萨,觅起处不得。忽一日得见,乃问曰:「汝当依何而住?我一千年觅汝起处不得。」齐曰:「我不依有住而住,不依无住而住,如是而住。」善哉善哉。若能如是而住,毋为障蔽魔王所窥,斯真能降伏其心者矣!然则金刚齐菩萨云者,殆善于金刚般若之义,而因以得名者耶!
【佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。】
傅大士颂曰:「空生初请问,善逝应机酬;先答云何住,次教如是修。胎生卵湿化,咸令悲智收;若起众生见,还同著相求。」
﹝通曰﹞此正答所问也。问中安住降伏并举,今唯标降伏者何?盖无上菩提,本无相状,本离能所。发是心者,欲其常住,得无退失,最难为力,缘微细无明,隐隐生发,稍起一念,即离本位,不得名住矣!若勉强防闲,不令生起,即落防闲,不得名住矣!若念念相应,住著不舍,又落住著,不得名住矣!唯真如自体,具足金刚慧,足以照破而降伏之,此经所重在般若智用,故以降伏为纲宗。有此降伏之智,不但心不住时,能降伏之使住,即心得所住,亦能降伏之使无住,无住而住,是为真住。故单言降伏,则安住自在其中;单言安住而阙降伏,则安住不成,所以独标降伏也!
降伏之用大矣!心狭小则欲其广大,心卑劣则欲其最上,心喜爱则欲其平常,心颠倒则欲其正智,故发菩提心者,必具足此四种心,方与菩提相应,方得名为觉有情也!
弥勒菩萨偈曰:「广大第一常,其心不颠倒,利益深心住,此乘功德满。」此乃显示菩萨果利益众生四种相应之深心,诸菩萨当安住于是也!
何谓广大心,所有一切众生之类,谓禀息风含情觉者,若卵生诸鸟等,胎生诸人等,湿生诸虫等,化生诸天等,四生六道,各多族类,此诸众生住于何处。若有色者,欲界及色界天依止处也。若无色者,无色界空无边处天所依止处也。此复几种,若有想者,识无边处天起空想者是也。若无想者,无所有处天离少想者是也。若非有想非无想者,即有顶非非想天无粗想有细想者是也。三界众生,此皆摄尽,如是一切,皆我所度,其心何广大也。
何谓第一心?度众生非难,度众生入于涅槃为难;度众生入涅槃非难,度众生皆入无余涅槃为难。涅槃有四种:一自性涅槃,凡圣同有;二有余依涅槃,即二乘出烦恼障有苦依身故;三无余依涅槃,即二乘灰身灭智,身出生死苦无依故;四无住处涅槃,悲智相兼,不住菩萨变易生死,不住二乘灰断涅槃,乃真无住处。前三为有余,后一为无余,即佛境界。以此度脱众生,意欲尽三界所有九类众生,有性无性,齐成佛道,是最上第一心也。
何谓常心?一切众生及与己身,真如平等无别异故。如是灭度无量众生,皆入无余涅槃,实无众生得灭度者。净名云:一切众生即寂灭相,不复更灭。若见众生有可度者,便是喜爱心。爱有去来,即不能常,唯能摄爱,度与不度,其心不二,故名为常也。
众生灭度无异自身,宁于自身起于他想,设若见一众生是我所度,此何过耶?以迷于第一义,起我相人相众生相寿者相,背觉合尘,是名颠倒。颠倒见者,所谓凡夫,即不名菩萨。若证真实第一义者,众生等想决定不生,如预流人不起身见,既无自相,即无他相,自他平等,一切众生皆不可得。
志公云:「以我身空诸法空,千品万类悉皆同。」即此谓也。
正智与尔炎不同,尔炎,此云所知障,有所知障,即名颠倒。无所知障,即名正智。为正智无分别心,而尔炎有分别心也。如上四相证悟了觉,正是尔炎识所在。
见有涅槃可证,即是我相;悟知所证之非,即是人相;了达证悟当离,即是众生相;存有所了之觉,即是寿者相。此四相原与圆觉经无二,所谓审除微细惑者,正指此也。
菩萨已发心又能度生者,方可谓之摩诃萨,是大菩萨有一分生相无明,不舍众生,此中实无众生得灭度者一语,正其降伏之要也。若见有一众生得灭度者,即著于证悟了觉之相,即非正智,故当降伏。降伏四相,即得自安住于无余涅槃,亦能令众生安住于无余涅槃。
处于生死,不为生死所转,故曰无上涅槃;处于烦恼,不为烦恼所转,故曰无上菩提。此二转依,乃圆满果位住于佛地者也。故曰「此乘功德满」,非般若智为之因,能有是乎!
史山人问圭峰禅师曰:「诸经皆说度脱众生,且众生即非众生,何故更劳度脱?」答云:「众生若是实,度之则为劳。既自云即非众生,何不例度而无度。」又问:「诸经说佛常住,或即说入灭度,常即不灭,灭即非常,岂不相违?」答云:「离一切相,即名诸佛。何有出世入灭之实乎!见出没者,在乎机缘。机缘应,则菩提树下而出现;机缘尽,则娑罗林间而涅槃。其犹净水无心,无像不现,像非我有,盖外质之去来,相非佛身,岂如来之出没!」此二问答,足剖析此篇甚深义矣!
庞居士尝游讲肆,随喜金刚经,至无我无人处,致问曰:「座主!既无我无人,是谁讲谁听?」主无对。士曰:「某甲虽是俗人,粗知信向。」主曰:「只如居士意作么生?」士以偈答曰:「无我复无人,作么有疏亲;劝君休历座,不似直求真。金刚般若性,外绝一纤尘;我闻并信受,总是假名陈。」主闻偈,欣然仰叹:「若居士者,其菩萨再来哉!」
【「复次,须菩提!菩萨于法,应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。】
傅大士颂曰:「若论无相施,功德极难量;行悲济贫乏,果报不须望。凡夫情行劣,初且略称扬;欲知檀状貌,如空遍十方。」
﹝通曰﹞菩萨利益众生,须行六度万行,六度之中,般若居其一。修般若是法身因,修余五度是报化因。如上降伏微细四相,但于理谛上降伏;此下修行六度,教以事谛上降伏。修福不修慧,则法身不圆;修慧不修福,则报化不圆。故般若常为五度之先导,五度不得般若,即不名到彼岸。前云广大心、第一心、常心、不颠倒心,四者具足,即名降伏。既能降伏,即能离相;既能离相,即能行于不住施也。故修行即下所显示六波罗蜜相应安住降伏是也。
何谓相应?但行施、戒等,不能离相;或能离相,不行施、戒等,皆非相应。直于行施戒等处离相,离相处行施戒等,方得名为相应行也。故谓菩萨于佛法中不应住于事相而行布施。
施有三种,义该六度。一者资生施,二者无畏施,三者法施。资生施者,施以财物资他生也;无畏施者,由持戒忍辱故无心害物,设有冤家亦不仇报,不生怖畏也;法施者,由精进故,于诸善事心不懈退;由禅定故,如鉴止水善知彼情;由智慧故,如理如事不颠倒而说法也。
弥勒菩萨偈曰:「檀义摄于六,资生无畏法;此中一二三,名为修行住。」一即资生,二即无畏,三即法也。
云何不住于相?谓不住于色声香味触法等,不希求意外诸境而行布施。一谓爱著现在自身故而不行施,二为报他过去之恩故而行施,三为希望未来富饶果报故而行施。此令一切皆遣,不论心境空有,起心动念,即乖法体。直须施时其心平等,不见施物,施者,受者,方成无住也。
弥勒菩萨偈曰:「自身及报恩,果报斯不著;护存己不施,防求于异事。」为自身故,即有存己不施之过;为报恩、果报故,即有求于异事之过。
不住色等,但举六尘一科;若尽举,自五阴、六根、十八界、十二因缘、四圣谛、及三十七助道品,至菩提涅槃等,凡八十一科,俱应无所住。如是修行六波罗蜜,因得清净,故曰菩萨应如是布施不住于相。谓菩萨于第一义中,施者、受者及以施物,名义智境诸想不生,是即伏心因以清净。
或有难云:既于施等离其相状,如何当获福德利益?为答此故,说生福甚多,彼菩萨不离世谛故行于布施,不离第一义谛故不住于相,不住于相即是降伏,布施清净即是安住。兼福修慧,慧不偏枯;兼慧修福,福难比量。譬如东西南北四维上下十方虚空,遍一切处,高大殊胜究竟不穷,非思量所及。而菩萨修因清净,无相可得,其感果报福德难思亦犹乎是,福足慧足,名两足尊,是极果也。故曰此乘功德满。于是结劝之曰:菩萨但应如所教住。魏译云:但应如是行于布施。
据须菩提问处应云何住?惟恐不得其住,而世尊教之行于布施不住于相,令于不住用心,何相反也?盖不住而住,即住真空。如鸟不住空,却能住空,若住于空,即不住空也。文殊般若经云:佛告文殊师利,当云何住般若波罗蜜?文殊言:以不住法,为住般若波罗蜜。复问云何不住法,名住般若波罗蜜?文殊言:以无住相,即住般若波罗蜜。三昧经云:如来所说法,悉从于无住;我从无住处,是处礼如来。故菩萨当如其所教以无住为住可也。
昔洞山问僧甚处来?曰游山来。山曰:「还到顶么?」曰到。山曰:「顶上有人么?」曰:「无人。」山曰:「恁么则不到顶也。」曰:「若不到顶,争知无人?」山曰:「何不且住?」曰:「某甲不辞住,西天有人不肯。」山曰:「我从来疑著这汉。」天童举赵州云:「有佛处不得住,无佛处急走过。「拈云:沉空滞迹,犯手伤锋,俱未是衲僧去就。直须莫入人行市,莫坐他床榻,正不立玄,偏不附物,方能把住放行有自由分。」此二尊宿,深明无住之旨,乃知曹洞无上真宗。二边不立,中道不安,是般若真血脉路。
已上正答竟,此下蹑迹断疑
﹝通曰﹞已上问答,遣须菩提之微疑,显如来之正脉。普度众生,摄归于如来藏海;修行无相,玄同于诸佛法身。泯智障于佛地,等法界于虚空,涅槃住而无住,诸法为而无为。福德威力一切成就,便合经终入流通分。缘善现所问,以趋寂违度生,以度生违趋寂。情生分别,两不圆融。世尊建大法幢,与之决破,谓度而无度,何碍于寂;寂而无寂,何妨于度。要令调伏布施等事,远离取相之心。无住而住,即是常住。此中微妙,尤难晓了。念而无念,相而无相,说而无说,证而无证,种种相违,能无疑乎!前疑既息,后疑复生,疑心不息,即非降伏。若谓无疑,执著安住,即是成心,成心不除,住非所住,故种种调伏,凡以断微细之疑也。
此经但言其断,不言其起,其起处至微,难以言显。唯世尊佛眼,一一照烛,不待其问,而默为断之。此等金刚慧,岂凡情所可测耶!
弥勒菩萨偈曰:「调伏彼事中,远离取相心;及断种种疑,亦防生成心。」此偈授之无著,无著转授之天亲,无著于此经分为十八住,天亲于此经分为二十七断疑,或一住中有两疑三疑,或一疑中有三住四住。其论各不同何哉?无著以第一住配十住发心等位,第二住配十行位中前六行位,第三住配七行位,第四住配八行九行十行位,第五住至第十四住配十回向位,第十五住配四加行位,第十六住当世第一地,第十七住当初地,第十八住从二地已去,乃至佛位,通名如来地。是经以无相为宗,岂合列位浅深,虽则情惑渐薄,位地转高,义相稍同,略为配摄,未尝不可,然牵合他经,滞于名相,而甚深义趣,反为所掩。此天亲所以特主断疑,遵弥勒旨也。后来受持是经者宜共遵之。
此疑从前文不住相布施而来。
功德施菩萨论曰:若菩萨施时法亦不住,云何以相好故行于施耶?百福相等功德法聚,名为世尊,若不住法,云何得成诸佛体相?为遣此疑,故经云:
【「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。」佛告须菩提:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」】
傅大士颂曰:「如来举身相,为顺世间情;恐人生断见,权且立虚名。假言三十二,八十也虚声;有身非觉体,无相乃真形。」
﹝通曰﹞法身如来者,来而未尝来也,故曰如来。凡夫见其来,执之为有相,恒住于有以为修因。二乘见其不来,执之为无相,恒住于无以为修因。菩萨已知报化非有,离凡夫见;已知法身非无,离二乘见;但趣向佛乘,犹存法爱。今闻六度修行之时,自六尘以至菩提涅槃,一切诸法不应住著,将何所持循而证法身耶?佛以法身若即相者,则即相可以见如来;法身若离相者,则离相可以见如来。即之不可,离之不可,故不应住于法而证法身也。不即则见其未尝来,不离则见其未尝不来,故曰即见如来。三谛圆融,因果一契,方与无上菩提相应也。
刊定记曰:佛问须菩提,于汝意中,还可用三十二相之身,见法身如来,为不可耶!空生见佛举相以问,即知不得相求,故答云:不也,不可以三十二相得见如来。恐末代众生不达此理,取相为真,故复自征其意云:以何义故,不可以三十二相见法身如来耶?以如来所说三十二相之身,即非法身之相故,以三十二相者,由多劫修行成就,堕在有为之数,当为生住异灭四相所迁,况对机宜有无不定,焉可将此而为法身?若法身佛体者,非前际生,非后际灭,无有变迁,不可破坏,异此有为,故说三十二相不是法身相也。
弥勒菩萨偈曰:「分别有为体,防彼成就得;三相异体故,离彼是如来。」三相即四相,以住异同时,故合为一耳。此须菩提所见,已知法身无相,犹未明法身不离乎相也。故佛印可之曰:凡所有相,皆是虚妄。一切有为之相,皆从妄念而生。妄念本空,无有自性,念尚无性,况所现相而实有耶!不但三十二相如幻不实,凡世出世间一切圣凡等相皆非实也。相既非实,非相即实,将无离此虚妄之相,别求无相之佛耶!故又遮之曰:若见诸相非相,即见如来。所谓法身无相,非离诸相外,别有法身也。以色即是空,空即是色故。但亡分别,相自不生,相既不生,唯一真实。此真实者,即寓于虚妄之中,即真即妄,即妄即真,人但见其相,我见其非相。如相马者,得之牝牡骊黄之外,即见真如自性法身如来也。
宝积如来解曰:如来真身本无生灭,湛然常住,托阴受形,同凡演化,入神母胎,擐此凡相各别。故云如见诸相非相,即见如来。颂曰:「凡相灭时性不灭,真如觉体离尘埃;了悟断常根果别,此名佛眼见如来。」不但三十二相,相即非相,是名如来。凡世出世间一切诸相,相皆无相,无非真如无为法体,一真平等无二无别,总法界性为一法身。如是见者,由证乃知,故不以虚妄之相见如来,而以微妙之相见如来也。法身既不可以相见,亦不可以离相见。则求佛者,固不可以执相求,亦不可以离相求。果本无住,因亦无住。若能远离众生希望,不住于有;乃至法身亦无所得,不住于无;恒如是行不住于相,即于佛身速得成满,又何疑于因果不相符耶?
天童举经云:「若见诸相非相,即见如来。」法眼云:「若见诸相非相,即不见如来。」拈云:「世尊说如来禅,法眼说祖师禅,会得甚奇特,不会也相许。」万松自赞其像云:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见眉毛眼上,不费半星气力,向释迦法眼分疆列界处方便讲和,一统天下,岂非好事!天童如来禅祖师禅,更不敢妄生分别,会得奇特且置,既不会;为甚也相许?不见道打破大唐国,觅个不会底不得。」以上诸尊宿,发明诸相非相一种消息,不妨各出手眼,非觌面如来,固不能操纵如此。
已上(一)断求佛行施住相疑竟
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